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אֶלָּא: תַּרְוַיְיהוּ אָזְלִי בָּתַר אוּמְדָּנָא.
Quoi qu’il en soit, il a été établi que Rav suit lui aussi le principe consistant à évaluer l’intention d’une personne, ce qui remet en question la conclusion selon laquelle Rabbi Natan est celui qui a dit que la halakha est conforme à l’opinion de Rabbi Elazar ben Azarya. Au contraire, la Guemara conclut : Tous deux, Rav et Rabbi Natan, suivent le principe de l’évaluation de l’intention, et le débat peut être expliqué d’une autre manière.
מַאן דְּאָמַר הֲלָכָה — שַׁפִּיר, מַאן דְּאָמַר אֵין הֲלָכָה — הָכָא נָמֵי אוּמְדַּן דַּעְתָּא הוּא. מִשּׁוּם אִיקָּרוֹבֵי דַּעְתָּא הוּא, וְהָא אִיקָּרַבָא לֵיהּ דַּעְתָּא.
Selon celui qui dit que la halakha est conforme à l’opinion de Rabbi Elazar ben Azarya, cela s’explique bien. Selon celui qui dit que la halakha n’est pas conforme à l’opinion de Rabbi Elazar ben Azarya, ici aussi, c’est une évaluation de son intention. Pourquoi lui a-t-il donné la somme supplémentaire du contrat de mariage ? C’était en raison d’un sentiment d’intimité entre eux, puisqu’ils étaient fiancés et prévoyaient de se marier. Puisqu’il a effectivement manifesté un sentiment d’intimité envers elle, l’évaluation est qu’il avait l’intention de lui donner la somme supplémentaire.
יָתֵיב רַב חֲנִינָא קַמֵּיהּ דְּרַבִּי יַנַּאי וְקָאָמַר: הֲלָכָה כְּרַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה. אֲמַר לֵיהּ: פּוֹק, קְרִי קְרָאָךְ לְבָרָא! אֵין הֲלָכָה כְּרַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה.
Rav Ḥanina, qui était connu pour enseigner des versets de la Torah, s’assit devant Rabbi Yannai et dit : La halakha est conforme à l’opinion de Rabbi Elazar ben Azarya. Rabbi Yannai lui dit : Sors et lis tes versets dehors. Ton domaine d’expertise, ce sont les versets de la Torah, non la halakha. Ce que tu as dit est incorrect et ne doit pas être dit dans la maison d’étude, car la halakha n’est en réalité pas conforme à l’opinion de Rabbi Elazar ben Azarya.
אָמַר רַב יִצְחָק בַּר אַבְדִּימִי מִשּׁוּם רַבֵּינוּ: הֲלָכָה כְּרַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה. אָמַר רַב נַחְמָן אָמַר שְׁמוּאֵל: הֲלָכָה כְּרַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה.
Rav Yitzḥak bar Avdimi a dit au nom de notre maître, Rabbi Yehuda HaNasi : La halakha est conforme à l’opinion de Rabbi Elazar ben Azarya. Rav Naḥman a dit que Shmuel a dit : La halakha est conforme à l’opinion de Rabbi Elazar ben Azarya.
וְרַב נַחְמָן דִּידֵיהּ אָמַר: אֵין הֲלָכָה כְּרַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה. וּנְהַרְדָּעֵי מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב נַחְמָן אָמְרִי: הֲלָכָה כְּרַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה. וְאַף עַל גַּב דְּלָט רַב נַחְמָן וְאָמַר: כֹּל דַּיָּינָא דְּדָאֵין כְּרַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה הָכִי וְהָכִי תֶּיהְוֵי, אֲפִילּוּ הָכִי — הֲלָכָה כְּרַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה. וַהֲלָכָה לְמַעֲשֶׂה כְּרַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה.
Et Rav Naḥman a également énoncé sa propre opinion : La halakha n’est pas conforme à l’opinion de Rabbi Elazar ben Azarya. Et les Sages de Neharde’a disent au nom de Rav Naḥman : La halakha est conforme à l’opinion de Rabbi Elazar ben Azarya. La Guemara commente : Et bien que Rav Naḥman les ait maudits et ait dit : Tout juge qui statue conformément à l’opinion de Rabbi Elazar ben Azarya, telle ou telle infortune non précisée lui arrivera, malgré cela la halakha est conforme à l’opinion de Rabbi Elazar ben Azarya. Puisque la Guemara a présenté plusieurs opinions différentes, elle conclut : Et la halakha pratique est conforme à l’opinion de Rabbi Elazar ben Azarya.
בָּעֵי רָבִין: נִכְנְסָה לְחוּפָּה וְלֹא נִבְעֲלָה, מַהוּ? חִיבַּת חוּפָּה קוֹנָה, אוֹ חִיבַּת בִּיאָה קוֹנָה.
§ Puisque la halakha pratique est qu’une femme qui a été divorcée ou est devenue veuve après les fiançailles reçoit la somme principale de son contrat de mariage, mais non la somme supplémentaire, Ravin demande : quelle est la halakha concernant une femme qui est entrée sous le dais nuptial et qui devient ensuite veuve ou est divorcée sans avoir eu de rapports sexuels ? Est-ce l’affection manifestée dans l’effet du mariage qui rend le mariage effectif, et par conséquent elle reçoit la somme supplémentaire comme une femme mariée ? Ou, est-ce l’affection manifestée dans le rapport sexuel qui rend effectif le mariage, et par conséquent cette femme n’est pas différente d’une femme fiancée aux fins de cette halakha ?
תָּא שְׁמַע, דְּתָנֵי רַב יוֹסֵף: שֶׁלֹּא כָּתַב לָהּ אֶלָּא עַל חִיבַּת לַיְלָה הָרִאשׁוֹן. אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא חִיבַּת חוּפָּה קוֹנָה — הַיְינוּ דְּאָמַר לַיְלָה הָרִאשׁוֹן, אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ חִיבַּת בִּיאָה קוֹנָה, בִּיאָה — בְּלַיְלָה הָרִאשׁוֹן אִיתַהּ, מִכָּאן וְאֵילָךְ לֵיתַהּ?!
Viens et entends que Rav Yosef a enseigné la baraita suivante : Il a écrit la somme supplémentaire dans le contrat de mariage pour elle uniquement en raison de l’affection caractéristique de la première nuit du mariage. La Guemara demande : Soit, si tu dis que l’affection manifestée lors de la cérémonie de mariage effectue le mariage, c’est pourquoi il est dit l’affection caractéristique de la première nuit, puisque la cérémonie de mariage n’est accomplie que la première nuit. Mais si tu dis que l’affection manifestée dans le rapport sexuel effectue le mariage, y a-t-il un rapport sexuel seulement la première nuit puis à partir de ce moment il n’y en a plus ? Par conséquent, la baraita implique que l’affection manifestée lors de la cérémonie de mariage effectue le mariage, et à partir de ce moment elle a droit à la somme supplémentaire du contrat de mariage.
וְאֶלָּא מַאי, חוּפָּה? חוּפָּה בְּלֵילְיָא אִיתַהּ, בִּימָמָא לֵיתַהּ? וּלְטַעְמָיךְ — בִּיאָה בְּלֵילְיָא אִיתַהּ, בִּימָמָא לֵיתַהּ? הָא אָמַר רָבָא, אִם הָיָה בְּבַיִת אָפֵל מוּתָּר! הָא לָא קַשְׁיָא: אוֹרַח אַרְעָא קָא מַשְׁמַע לַן, דְּבִיאָה בַּלַּיְלָה.
La Guemara rejette cette preuve : Mais plutôt, quel est l’avantage d’interpréter l’expression : affection caractéristique de la première nuit, comme une référence au mariage ? Y a-t-il un mariage seulement la nuit et non pendant le jour ? La Guemara répond : Et selon ton raisonnement, y a-t-il des rapports sexuels seulement la nuit et non pendant le jour ? Rava n’a-t-il pas dit que, bien que les Sages aient généralement interdit d’avoir des rapports pendant le jour, si c’était dans une maison sombre, cela est permis ? La Guemara rejette cette question : Cela n’est pas difficile. En employant cette expression, elle nous enseigne le mode de conduite ordinaire, c’est-à-dire que les rapports sexuels ont généralement lieu la nuit.
אֶלָּא חוּפָּה קַשְׁיָא? חוּפָּה נָמֵי לָא קַשְׁיָא: כֵּיוָן דִּסְתַם חוּפָּה לְבִיאָה קָיְימָא, אוֹרַח אַרְעָא קָא מַשְׁמַע לַן דְּבַלַּיְלָה.
Au contraire, l’opinion selon laquelle l’expression fait référence au mariage est difficile, car un mariage n’a pas besoin d’avoir lieu la nuit. La Guemara répond : la référence au mariage n’est pas non plus difficile, puisque la mention d’un mariage sans précision signifie un mariage qui a lieu afin de conduire directement à des rapports sexuels. En employant cette expression, elle nous enseigne également le mode de comportement ordinaire, c’est-à-dire que les rapports sexuels ont généralement lieu la nuit. Par conséquent, cette baraita ne peut être utilisée comme preuve pour aucune des deux possibilités.
בָּעֵי רַב אָשֵׁי: נִכְנְסָה לְחוּפָּה וּפֵירְסָה נִידָּה, מַהוּ? אִם תִּימְצֵי לוֹמַר חִיבַּת חוּפָּה קוֹנָה, חוּפָּה דְּחַזְיָא לְבִיאָה, אֲבָל חוּפָּה דְּלָא חַזְיָא לְבִיאָה — לָא, אוֹ דִלְמָא לָא שְׁנָא? תֵּיקוּ.
Rav Ashi pose une question semblable à celle de Ravin : Si la mariée est entrée sous le dais nuptial et a commencé à menstruer, puis que le mari est mort sans avoir jamais eu de rapports avec sa femme, quelle est la halakha concernant la somme additionnelle du contrat de mariage ? Si vous dites que l’affection manifestée lors du mariage rend le mariage effectif, cela se réfère-t-il spécifiquement à un mariage dans lequel le couple est apte à avoir des rapports, ce qui implique une plus grande affection, et un mariage dans lequel le couple n’est pas apte à avoir des rapports ne rend-il pas le mariage effectif ? Ou peut-être n’y a-t-il pas de différence. Les Sages n’ont pas pu répondre à cela, donc la question restera sans résolution.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: רָצָה, כּוֹתֵב לִבְתוּלָה וְכוּ׳. וְסָבַר רַבִּי יְהוּדָה דְּכוֹתְבִין שׁוֹבָר? וְהָתְנַן: מִי שֶׁפָּרַע מִקְצָת חוֹבוֹ — רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: יַחְלִיף. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: יִכְתּוֹב לוֹ שׁוֹבָר!
§ La michna déclare : Rabbi Yehouda dit : S’il le souhaite, il peut rédiger un contrat de mariage pour une vierge de deux cents dinars, et elle peut ensuite écrire un reçu comme s’il avait payé une partie de cette somme. Ils demandent : Et est-ce que Rabbi Yehouda soutenait que l’on rédige un reçu pour le paiement partiel d’une dette ? Mais n’avons-nous pas appris dans une michna (Bava Batra 170b) : Dans le cas de quelqu’un qui a remboursé une partie de sa dette, Rabbi Yehouda dit : Il doit remplacer l’acte de dette original par un nouveau indiquant le montant restant dû, et Rabbi Yossei dit : Le prêteur doit lui écrire un reçu pour l’argent qu’il a reçu ? Selon Rabbi Yehouda, un nouvel acte est préférable à un reçu, car si l’emprunteur perd le reçu, le prêteur est toujours en possession d’un acte de dette portant sur la somme totale et peut la recouvrer une seconde fois.
אָמַר רַבִּי יִרְמְיָה: כְּשֶׁשּׁוֹבַרְתָּהּ מִתּוֹכָהּ.
Rabbi Yirmeya a dit : Dans la michna, Rabbi Yehouda fait référence à un cas où le reçu est rédigé à l’intérieur du contrat de mariage lui-même et non comme un document séparé. Le mari n’est donc pas tenu de conserver un reçu et, par conséquent, la restriction de Rabbi Yehouda contre la rédaction d’un reçu n’est pas nécessaire.
אַבָּיֵי אָמַר: אֲפִילּוּ תֵּימָא בְּשֶׁאֵין שׁוֹבַרְתָּהּ מִתּוֹכָהּ, בִּשְׁלָמָא הָתָם, וַדַּאי פַּרְעֵיהּ — דִּלְמָא מִירְכַס תָּבַרְתָּא, וּמַפֵּיק לֵיהּ לִשְׁטָרָא, וַהֲדַר גָּבֵי זִימְנָא אַחֲרִינָא. הָכָא, וַדַּאי יְהַב לַהּ? מִילְּתָא בְּעָלְמָא הִיא דַּאֲמַרָה לֵיהּ, אִי נַטְרֵיהּ — נַטְרֵיהּ, אִי לָא נַטְרֵיהּ — אִיהוּ הוּא דְּאַפְסֵיד אַנַּפְשֵׁיהּ.
Abaye a dit : Même si tu dis que la michna fait référence à un cas où le reçu n’est pas écrit à l’intérieur, il est logique que Rabbi Yehouda fasse une exception dans ce cas. Certes, là-bas, dans un cas ordinaire de reçu, il est certain que l’emprunteur a remboursé une partie du prêt, et par conséquent on craint que peut-être il perde le reçu et que le prêteur sorte le billet à ordre et revienne percevoir de nouveau l’intégralité du paiement encore une fois. Mais ici, dans la michna, le mari a-t-il certainement donné à la femme une partie du paiement du contrat de mariage ? Le reçu revient simplement à quelque chose qu’elle lui a dit afin de renoncer à une partie du paiement, bien qu’elle ne l’ait pas réellement reçu. S’il a conservé le reçu, il l’a conservé ; et s’il ne l’a pas conservé, c’est lui-même qui subira la perte. Par conséquent, dans ce cas, Rabbi Yehouda convient qu’on rédige un reçu.
בִּשְׁלָמָא אַבָּיֵי לָא אָמַר כְּרַבִּי יִרְמְיָה, לָא קָתָנֵי שׁוֹבַרְתָּהּ מִתּוֹכָהּ. אֶלָּא רַבִּי יִרְמְיָה מַאי טַעְמָא לָא אָמַר כְּאַבַּיֵּי? גְּזֵירָה שׁוֹבָר דְּהָכָא אַטּוּ שׁוֹבָר דְּעָלְמָא.
Ils demandent : Certes, il est compréhensible pourquoi Abaye n’a pas donné son explication conformément à l’opinion de Rabbi Yirmeya, puisque la michna n’enseigne pas explicitement que le reçu est écrit dans le contrat de mariage. Cependant, quelle est la raison pour laquelle Rabbi Yirmeya n’a pas donné une explication conformément à l’opinion d’Abaye ? Pourquoi Rabbi Yirmeya limite-t-il la michna à un cas où le reçu a été écrit dans le contrat de mariage ? La Guemara répond : Bien qu’il s’agisse d’un cas inhabituel, puisqu’il n’y a pas lieu de craindre que le reçu soit perdu, il existe néanmoins un décret rabbinique concernant ce reçu en raison du cas typique des reçus. Par conséquent, Rabbi Yehouda n’autoriserait pas un reçu à moins qu’il ne soit écrit dans le contrat de mariage lui-même.
טַעְמָא — דְּכָתְבָה לֵיהּ, אֲבָל עַל פֶּה — לָא. אַמַּאי? דָּבָר שֶׁבְּמָמוֹן הוּא, וְשָׁמְעִינַן לֵיהּ לְרַבִּי יְהוּדָה דְּאָמַר: דָּבָר שֶׁבְּמָמוֹן — תְּנָאוֹ קַיָּים.
En ce qui concerne le cœur de la question, la Guemara note : La raison pour laquelle Rabbi Yehouda soutient que l’épouse peut renoncer à une partie de la somme principale de son contrat de mariage est précisément parce qu’elle lui a écrit un reçu. Cependant, si elle l’a dit oralement, non, cela n’est pas valable, même selon Rabbi Yehouda. La Guemara demande : Pourquoi pas ? C’est une question monétaire, et nous avons entendu que Rabbi Yehouda a dit : En ce qui concerne les questions monétaires dans lesquelles quelqu’un fait une stipulation orale, sa stipulation est valable.
דְּתַנְיָא: הָאוֹמֵר לְאִשָּׁה ״הֲרֵי אַתְּ מְקוּדֶּשֶׁת לִי עַל מְנָת שֶׁאֵין לִיךְ עָלַי שְׁאֵר כְּסוּת וְעוֹנָה״ הֲרֵי זוֹ מְקוּדֶּשֶׁת, וּתְנָאוֹ בָּטֵל, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: בְּדָבָר שֶׁבְּמָמוֹן — תְּנָאוֹ קַיָּים!
Ceci est comme il est enseigné dans la Tosefta (Kiddushin 3:7) : Dans le cas de quelqu’un qui dit à une femme : Te voici fiancée à moi à condition que tu n’aies pas le droit de réclamer de moi nourriture, vêtements ou droits conjugaux, elle est fiancée et sa stipulation est nulle ; telle est la déclaration de Rabbi Meir. Rabbi Yehuda dit : En ce qui concerne les questions monétaires, telles que la nourriture et les vêtements, sa stipulation tient ; par conséquent, si elle renonce verbalement à une partie du contrat de mariage, et fait ainsi une stipulation sur une question monétaire, cela devrait être valable.
קָסָבַר רַבִּי יְהוּדָה: כְּתוּבָּה דְּרַבָּנַן, וַחֲכָמִים עָשׂוּ חִיזּוּק לְדִבְרֵיהֶם יוֹתֵר מִשֶּׁל תּוֹרָה.
La Guemara répond : Rabbi Yehouda soutient : Le contrat de mariage est une loi rabbinique, et les Sages ont renforcé leurs décrets avec une force plus grande que la loi de la Torah. Par conséquent, si l’épouse renonce à une partie de la somme principale du contrat de mariage, Rabbi Yehouda soutient que sa déclaration n’a aucune validité à moins qu’elle ne soit mise par écrit. Cependant, une obligation de la Torah, telle que la nourriture et l’habillement, ne nécessite pas ce renforcement, et par conséquent l’épouse peut y renoncer par une stipulation verbale.
הֲרֵי פֵּירוֹת דְּרַבָּנַן, וְלָא עֲבַדוּ לְהוּ רַבָּנַן חִיזּוּק! דִּתְנַן, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: לְעוֹלָם הוּא אוֹכֵל פֵּירֵי פֵירוֹת — עַד שֶׁיִּכְתּוֹב לָהּ: ״דִּין וּדְבָרִים אֵין לִי בִּנְכָסַיִךְ, וּבְפֵירוֹתֵיהֶן, וּבְפֵירוֹת פֵּירוֹתֵיהֶן עַד עוֹלָם״.
La Guemara conteste cette réponse : Le droit du mari aux fruits des biens de sa femme est un décret rabbinique, et, néanmoins, les Sages n’ont pas renforcé ses droits sur eux, comme nous l’avons appris dans une michna (83a) : Rabbi Yehouda dit : Même si le mari a écrit qu’il renonçait à ses droits sur les fruits des biens de sa femme, il peut en fait consommer les fruits des fruits de ses biens, c’est-à-dire qu’il pourrait investir les fruits dans un bien supplémentaire, qui appartiendrait également à sa femme, mais il en consommerait les fruits. Cela s’applique à moins qu’il n’écrive explicitement à son épouse : Je n’ai aucun droit sur tes biens, leurs fruits, ni les fruits de leurs fruits, à jamais.

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