Elle prête serment à la fin de leur mariage, c’est-à-dire lorsqu’elle apprend que son mari est mort. Le serment signifie qu’il ne lui a laissé aucun fonds lorsqu’il est parti outre-mer, puisqu’elle réclame le paiement intégral de son contrat de mariage. Et elle ne prête pas serment au début de son voyage outre-mer, lorsqu’elle demande une pension peu après son départ. Les fils des Grands Prêtres furent en désaccord avec l’opinion de Ḥanan et dirent : Elle prête serment tant au début qu’à la fin. Rabbi Dosa ben Harkinas dit : La halakha est conforme à leur déclaration, c’est-à-dire à celle des fils des Grands Prêtres. Rabban Yoḥanan ben Zakkai dit que Ḥanan a bien parlé : Elle prête serment seulement à la fin.

GUEMARA : La michna déclare qu’il y avait à Jérusalem deux juges qui rendaient des décrets [gezeirot]. Et la Guemara soulève une contradiction à partir de la baraita suivante : Il y avait trois juges qui statuaient sur des affaires de vol [gezeilot] à Jérusalem : Admon ben Gaddai, Ḥanan l’Égyptien et Ḥanan ben Avishalom. Le fait que la baraita mentionne trois juges est difficile, puisque la michna n’en inclut que deux ; et le fait que les juges soient décrits dans la michna comme rendant des décrets est également difficile puisque dans la baraita, ils sont décrits comme des juges statuant sur des affaires de vol.

La Guemara continue : Soit, la contradiction entre l’affirmation selon laquelle il y avait trois juges et l’affirmation qu’il y en avait deux n’est pas difficile, car ceux qui sont importants à ses yeux, le tanna les enseigne dans la michna, et ceux qui ne sont pas importants à ses yeux, le tanna ne les enseigne pas dans la michna. Bien qu’il y ait eu d’autres juges, le tanna n’a mentionné que ceux qui étaient pertinents pour le sujet en question. Cependant, la contradiction entre la décision qui se rapporte aux décrets et la décision qui se rapporte au vol est difficile.

Rav Naḥman bar Yitzḥak a dit : Il n’y a pas de contradiction, car ils promulguaient des décrets concernant des questions de vol, comme cela est enseigné dans une baraita : En ce qui concerne un animal qui a sectionné un jeune plant dans le champ d’autrui, Rabbi Yosei dit que ceux qui promulguaient des décrets à Jérusalem ont dit : Pour un plant d’un an, le propriétaire de l’animal doit payer deux pièces d’argent ; pour un plant de deux ans, il paie quatre pièces d’argent.

La Guemara soulève une contradiction entre la baraita citée ci-dessus et une autre baraita : Il y avait trois éminents juges qui rendaient des décrets à Jérusalem : Admon, Ḥanan et Naḥum. Dans la baraita précédente, Naḥum n’était pas mentionné. Rav Pappa a dit : Qui est le tanna qui a enseigné que le troisième juge était Naḥum ? C’est Rabbi Natan, comme cela est enseigné dans une baraita selon laquelle Rabbi Natan dit : Naḥum HaMadi faisait aussi partie de ceux qui rendaient des décrets à Jérusalem, mais les Sages n’étaient pas d’accord avec son avis.

La Guemara demande : Et n’y avait-il pas davantage de juges ? Rabbi Pineḥas n’a-t-il pas dit que Rabbi Oshaya a dit : Il y avait 394 tribunaux à Jérusalem, ainsi qu’un nombre comparable de synagogues, un nombre comparable de maisons d’étude, et un nombre comparable de maisons d’enseignants pour les écoliers. La Guemara répond : Il y avait de nombreux juges, mais lorsque nous disons qu’ils étaient peu nombreux, cela concerne spécifiquement ceux qui émettent des décrets, à propos desquels nous disons cela.

§ Rav Yehouda a dit que Rav Assi a dit : Ceux qui promulguaient des décrets à Jérusalem prenaient leur salaire, quatre-vingt-dix-neuf maneh, soit 9 900 dinars par an, de la chambre du trésor du Temple . S’ils ne voulaient pas le faire, on ajoutait à leur salaire. La Guemara demande : Quel est le sens de l’expression : s’ils ne voulaient pas le faire ? Cela signifie-t-il que, s’ils désiraient un salaire plus élevé, on les payait davantage ? Est-ce à dire que nous avons affaire à des méchants qui exigent un salaire au-delà de ce dont ils ont besoin ? Au contraire, Rav Assi a dit que si leur salaire était insuffisant pour leurs besoins, alors même s’ils ne voulaient pas recevoir un salaire plus élevé, on ajoutait à leur salaire afin qu’ils puissent se consacrer à leur service communautaire.

La Guemara rapporte : Le Sage Karna prenait un istera, une petite pièce, à la partie innocente, et un istera à la partie coupable, c’est-à-dire qu’il faisait payer les deux parties qui venaient à lui pour être jugées, puis il jugeait leur affaire. La Guemara demande : Mais comment pouvait-il faire cela ? N’est-il pas écrit : « Tu n’accepteras pas de pot-de-vin » (Exode 23:8), ce qui indique qu’un juge ne peut pas recevoir d’argent de l’une ou l’autre des deux parties au litige ?

Et si tu dis que cette interdiction d’accepter un pot-de-vin ne s’applique que lorsque un juge ne prend pas des deux parties, car on craint que peut-être il en vienne à fausser le jugement en faveur de la partie qui lui a donné le pot-de-vin, tandis que dans le cas de Karna, puisqu’il a pris des deux parties, il n’en viendra pas à fausser le jugement, qui dit que le verset ne vise que ces circonstances ? Est-il permis d’accepter un pot-de-vin même dans un cas où l’on ne faussera pas le jugement ?

Mais n’est-il pas enseigné dans une baraita : « Tu n’accepteras pas de pot-de-vin » (Exode 23:8) ; quel est le sens lorsque le verset dit cela ? Si cela vient enseigner que l’on ne doit pas acquitter le coupable ni condamner l’innocent à cause d’un pot-de-vin, cela est déjà dit : « Tu ne fausseras pas le jugement » (Deutéronome 16:19). Au contraire, ce verset enseigne que même si le but du pot-de-vin est de faire en sorte que l’on acquitte l’innocent et condamne le coupable, la Torah dit néanmoins : « Tu n’accepteras pas de pot-de-vin. » Cela indique qu’il est interdit à un juge de recevoir quoi que ce soit des plaideurs, même s’il n’y a absolument aucune crainte que la justice soit pervertie.

La Guemara répond : Cela ne s’applique que lorsqu’une personne prend l’argent sous forme de pot-de-vin, même si elle n’a pas l’intention de fausser le jugement, tandis que Karna prenait l’argent sous forme de salaire, et non de pot-de-vin. La Guemara demande : Mais est-il permis de prendre de l’argent des plaideurs sous forme de salaire ? N’avons-nous pas appris dans une michna (Kiddushin 58b) : En ce qui concerne celui qui reçoit un salaire pour juger des affaires, ses jugements sont nuls ? La Guemara répond : Cela ne s’applique que lorsqu’il a pris de l’argent comme rémunération pour avoir jugé l’affaire, tandis que Karna acceptait l’argent comme compensation pour chômage, c’est-à-dire que, puisqu’il ne pouvait pas exercer son travail habituel pendant qu’il traitait l’affaire, il recevait une compensation pour ce chômage.

La Guemara demande : Et est-il permis de prendre de l’argent comme compensation pour l’inactivité ? N’a-t-on pas enseigné dans une baraita : Hideux est le juge qui prend un salaire pour juger des affaires ; cependant, ses jugements sont des jugements valides ? La Guemara précise : Quelles sont les circonstances de cette baraita ? Si nous disons qu’il s’agit de quelqu’un qui a accepté de l’argent comme rémunération pour juger, ses jugements sont-ils des jugements valides ? Mais n’avons-nous pas appris dans une michna (Kiddushin 58b) : En ce qui concerne celui qui prend un salaire pour juger des affaires, ses jugements sont nuls ? Plutôt, il doit certainement s’agir d’une situation où il prend de l’argent comme compensation pour l’inactivité, et pourtant la baraita enseigne : Hideux est le juge.

La Guemara répond : Cette affirmation selon laquelle le juge est laid ne s’applique que lorsque le fait qu’il reçoit un salaire pour son chômage n’est pas évident, car il n’était pas engagé dans un autre type de travail à ce moment-là. Karna, en revanche, prenait de l’argent pour son chômage lorsque cela était évident qu’il prenait du temps sur son travail pour juger l’affaire, car il examinait les réserves de vin [ambara] des gens pour voir quels tonneaux tiendraient et lesquels tournaient au vinaigre, et on lui payait un dinar comme salaire. Par conséquent, lorsque Karna interrompait son travail pour s’occuper d’une affaire, il était clair qu’il perdait de l’argent.

Cela ressemble à un incident impliquant Rav Huna. Lorsque des gens venaient pour être jugés devant lui, il leur disait : Comme je ne peux pas m’absenter de mon travail, donnez-moi un homme qui puisse puiser de l’eau pour moi, afin d’irriguer les champs à ma place, et je jugerai votre affaire.

Rabbi Abbahu a dit : Viens et vois combien sont aveugles les yeux de ceux qui acceptent des pots-de-vin, et comment ils se ruinent eux-mêmes. Si une personne a mal aux yeux, elle donne de l’argent à un médecin, et même alors il est incertain qu’elle soit guérie ou qu’elle ne soit pas guérie. Et pourtant ces juges prennent la valeur d’une perouta, une petite somme d’argent comme pot-de-vin, et s’aveuglent activement les yeux, comme il est dit : « Car le pot-de-vin aveugle ceux qui voient » (Exode 23:8).

Les Sages ont enseigné : « Car le pot-de-vin aveugle les yeux des sages » (Deutéronome 16:19) ; a fortiori il aveuglera certainement les yeux des insensés. « Et pervertit les paroles des justes » (Deutéronome 16:19) ; a fortiori il pervertira certainement les paroles des méchants. La Guemara demande : Les insensés et les méchants sont-ils aptes au jugement, c’est-à-dire à être nommés juges ? Plutôt, voici ce que le tanna de la baraitaa dit : « Car le pot-de-vin aveugle les yeux des sages » ; même s’il était très sage mais qu’il a accepté un pot-de-vin, il ne quittera pas ce monde sans souffrir d’un aveuglement du cœur, c’est-à-dire qu’il finira par devenir insensé. « Et pervertit les paroles des justes » ;