Rabbi Yoḥanan a dit : Tous deux, Rabbi Shimon ben Nannas et Rabbi Akiva, ont tiré leurs opinions du même verset : « Et les prêtres entrèrent dans la partie intérieure de la Maison de Dieu pour la purifier, et ils sortirent toute l’impureté qu’ils trouvèrent dans le Temple de Dieu vers la cour de la Maison de Dieu. Et les Lévites la prirent pour la transporter au torrent du Cédron » (II Chroniques 29:16).

Un Sage, Rabbi Shimon Ben Nannas, soutient : De même qu’il y eut un changement des prêtres qui retiraient l’impureté rituelle de la partie intérieure du Temple vers les Lévites, qui ont pris le relais dans la cour, cela indique qu’il n’y a pas d’obligation d’enlever l’impureté dans la cour, et, par conséquent, les prêtres ne sont pas tenus de le faire.

Et un Sage, Rabbi Akiva, soutient : Jusqu’à l’endroit où il est impossible que la tâche soit accomplie par les Lévites, puisqu’il est interdit aux Lévites d’entrer dans le Sanctuaire, les prêtres l’en retiraient. Cependant, à présent dans la cour, où il est possible que l’impureté rituelle soit enlevée par les Lévites, les prêtres ne se rendent plus rituellement impurs, car il leur est interdit de rester en contact avec l’impureté rituelle plus longtemps que nécessaire. C’est-à-dire que les Lévites l’enlevaient de tout endroit où il leur était permis d’entrer.

Les Sages ont enseigné dans une baraita : Il est permis à tout le monde d’entrer dans le Sanctuaire pour construire, réparer ou enlever l’impureté de l’intérieur. Cependant, chaque fois que cela est possible, la mitzva est que ces tâches soient accomplies par des prêtres. S’il n’y a pas de prêtres disponibles, les Lévites entrent ; s’il n’y a pas de Lévites disponibles, les Israélites entrent. Dans les deux cas, si eux sont rituellement purs, oui, ils peuvent entrer, mais si eux sont impurs, non, ils ne peuvent pas entrer dans le lieu saint.

Rav Houna a dit : Rav Kahana, qui était prêtre, soutient les prêtres en soulignant leur sainteté particulière. Comme Rav Kahana l’a enseigné dans une baraita : Puisqu’il est dit au sujet d’un prêtre ayant un défaut physique : « Seulement, il n’entrera pas jusqu’au voile, et il ne s’approchera pas de l’autel, car il a un défaut, afin qu’il ne profane pas Mes lieux saints ; car Je suis le Seigneur qui les sanctifie » (Lévitique 21:23), j’aurais pu penser que les prêtres ayant des défauts ne peuvent pas entrer dans la zone entre le Portique et l’autel pour fabriquer des plaques martelées d’or pour le Saint des Saints.

Par conséquent, le verset enseigne « seulement » comme une expression d’exclusion, ce qui signifie qu’il y a ici une distinction : bien que la mitsva doive être accomplie ab initio avec des prêtres sans défaut, s’il n’y a pas de prêtres sans défaut disponibles, ceux qui ont un défaut peuvent entrer. De même, c’est le devoir des prêtres rituellement purs ; s’il n’y a pas de prêtres purs disponibles, les impurs peuvent entrer. Dans les deux cas, s’ils sont prêtres, oui, ils peuvent entrer, mais s’ils sont Israélites, non, ils ne peuvent pas entrer dans le lieu saint. Selon Rav Kahana, les prêtres rituellement impurs ont préséance sur les Israélites rituellement purs.

Un dilemme fut soulevé devant les Sages : si un prêtre est rituellement impur et qu’un autre a un défaut, lequel d’entre eux doit entrer pour effectuer des réparations ? Rav Ḥiyya bar Ashi a dit que Rav a dit : L’impur doit entrer, car il lui est permis de participer au service communautaire. Si toute la communauté est rituellement impure, même des prêtres impurs peuvent accomplir le service, tandis que des prêtres ayant un défaut ne peuvent servir en aucune circonstance. Rabbi Elazar dit : Celui qui a le défaut doit entrer, car il lui est permis de manger des aliments consacrés, ce qui indique qu’il conserve la sainteté du sacerdoce malgré son défaut. La Guemara laisse cette question sans résolution.

Nous avons appris dans la michna que Rabbi Shimon dit : Partout où les Sages t’ont permis une action, ils ne t’ont accordé que ce qui était déjà à toi. La Guemara demande : En ce qui concerne Rabbi Shimon, sur la base de quelle michna a-t-il formulé ce principe ? La Guemara répond : Il a enseigné ce principe sur la base de la michna là-bas, comme nous l’avons appris : En ce qui concerne quelqu’un pour qui la nuit est tombée alors qu’il se trouvait en dehors de la limite de Chabbat, même s’il n’était qu’à une coudée au-delà de la limite, il ne peut pas entrer dans la ville. Rabbi Shimon dit : Même s’il était à quinze coudées au-delà de la limite, il peut entrer dans la ville, parce que lorsque les arpenteurs marquent la limite de Chabbat, ils ne mesurent pas avec précision. Au contraire, ils placent la borne à l’intérieur de la limite de deux mille coudées, à cause de ceux qui se trompent.

En ce qui concerne ce que le premier tanna a dit, c’est-à-dire que lui ne peut pas entrer, Rabbi Shimon dit au tanna : Il peut entrer. Sa raison, comme indiqué, est que la limite s’étend effectivement jusque-là, car toute zone que les Sages ont accordée à une personne lui était en réalité permise par la loi de la Torah.

Rabbi Shimon ajouta encore : De même qu’on ne vous a permis que des activités interdites par décret rabbinique, mais non des actes interdits par la loi de la Torah. La Guemara demande : Sur la base de quel enseignement a-t-il formulé ce principe ? La Guemara répond : Il l’a enseigné sur la base de la michna là-bas, où le premier tanna a dit, au sujet d’une corde de harpe dans le Temple qui s’est rompue pendant Chabbat, que l’on peut la nouer avec un nœud, et Rabbi Shimon a dit : Il peut faire seulement une boucle.

La raison pour laquelle seul le fait de former une boucle est permis, c’est que cela ne peut pas entraîner l’obligation d’un sacrifice expiatoire, car former une boucle ne peut pas constituer une violation de la catégorie du travail interdit consistant à faire un nœud. Par conséquent, les Sages l’ont permis. Cependant, en ce qui concerne le fait de faire un nœud, ce qui peut entraîner l’obligation d’un sacrifice expiatoire lorsqu’il est effectué en dehors du Temple, les Sages ne l’ont pas permis, car Rabbi Shimon soutient que les Sages n’ont permis que les activités dont l’interdiction relève d’un décret rabbinique.