De même, une behema non casher est incluse dans la catégorie d’une ḥayya non casher, et une behema casher est incluse dans la catégorie d’une ḥayya casher. En conséquence, bien que le verset ici fasse référence à une behema, on comprend qu’il se réfère collectivement à la fois à une behema et à une ḥayya, et enseigne que les carcasses des deux types transmettent l’impureté. Et, en entendant cela, ben Azzai me dit en ces termes : Hélas [ḥaval] pour ben Azzai, qui n’a pas servi Rabbi Yishmael.

La Guemara analyse la déclaration de Rabbi Yishmael : D’où déduisons-nous que, selon la Torah, une ḥayya est incluse dans la catégorie d’une behema ? Comme il est écrit : « Voici les behema que vous pouvez manger : un bœuf, un mouton, et une chèvre, un cerf, et une gazelle, et un daim, et une chèvre sauvage, et un oryx, et un aurochs, et un mouton sauvage » (Deutéronome 14:4–5). Bien que le verset emploie le terme « behema », il énumère aussi le cerf et la gazelle, qui sont des animaux non domestiqués. Comment cela est-il possible ? D’ici, il est évident qu’une ḥayya est incluse par la Torah dans la catégorie d’une behema.

D’où déduisons-nous que, selon la Torah, une behema est incluse dans la catégorie d’une ḥayya ? Comme il est écrit : « Voici les ḥayya que vous pouvez manger, parmi toute la behema qui est sur la terre. Tout ce qui a le sabot fendu » (Lévitique 11:2–3). Comment cela est-il possible, que le verset mentionne une ḥayya puis fasse référence à une behema ? Cela indique qu’un animal domestiqué est inclus dans la catégorie d’une ḥayya par la Torah.

La Guemara précise encore : Le principe selon lequel une ḥayya casher est incluse par la Torah dans la catégorie d’une behema casher est pertinent en ce qui concerne les caractéristiques distinctives des animaux casher. La Torah déclare, au sujet d’un animal domestiqué, que seule une espèce qui rumine et qui a le sabot fendu est casher. Néanmoins, cette exigence est comprise comme visant à la fois les animaux domestiqués et les animaux non domestiqués.

Le principe selon lequel une ḥayya non casher est incluse par la Torah dans la catégorie d’une behema non casher est pertinent en ce qui concerne l’interdiction d’accoupler une espèce avec une autre. La Torah énonce l’interdiction à propos d’une behema : « Tu ne feras pas accoupler ton animal [behema] avec une espèce différente » (Lévitique 19:19). Néanmoins, cela est compris comme se référant à la fois à une behema et à une ḥayya.

Le principe selon lequel une behema non casher est incluse par la Torah dans la catégorie d’une ḥayya non casher est pertinent en ce qui concerne ce que Rabbi Yehouda HaNassi a enseigné, comme cela est enseigné dans une baraita : Le verset délimite un cas dans lequel on est tenu d’apporter une offrande à échelle variable comme expiation : « Une personne qui a touché quoi que ce soit d’impur, ou la carcasse d’un animal sauvage non casher [ḥayya], ou la carcasse d’un animal domestique non casher [behema], ou la carcasse d’un animal rampant impur, et est coupable, cela lui ayant été caché qu’elle est impure » (Lévitique 5:2). Mais la nature de la transgression pour laquelle la personne a besoin d’expiation n’apparaît pas clairement dans le verset.

Rabbi Yehouda HaNassi dit : Puisqu’un animal domestique est aussi désigné comme une ḥayya, il suffirait que je lise, c’est-à-dire que le verset n’écrive que la proposition concernant une ḥayya, et je saurais que quiconque touche la carcasse de tout animal non casher est impur. Pourquoi, alors, une proposition explicite au sujet d’une behema est-elle énoncée ? Elle sert de base à une analogie verbale.

Il est dit ici, au sujet de celui qui ne sait pas qu’il a touché un objet impur : « animal non casher », et il est également dit plus bas, au sujet de celui qui savait qu’il avait touché un objet impur : « animal non casher », dans le verset suivant : « Et lorsque quelqu’un touche une chose impure, qu’il s’agisse de l’impureté de l’homme ou d’un animal non casher, puis mange de la chair d’une offrande de paix au Seigneur, cette âme sera retranchée de son peuple » (Lévitique 7:21). De même que plus bas, le verset fait référence à la souillure des aliments sacrificiels, de même ici, la référence est à la souillure des aliments sacrificiels, et il faut donc apporter une offrande à échelle variable comme expiation.

La Guemara clarifie la déclaration finale : Le principe selon lequel une behema casher est incluse par la Torah dans la catégorie d’une ḥayya casher est pertinent en ce qui concerne la formation des enfants. Comme nous l’avons appris dans une michna (Nidda 21a) : En ce qui concerne une femme qui fait une fausse couche d’un fœtus qui semble avoir la forme d’un type de behema, ḥayya ou oiseau, que celui-ci ait eu la forme d’une espèce non casher ou d’une espèce casher, si le fœtus est mâle, alors elle observe les périodes d’impureté et de pureté requises pour la naissance d’un mâle.

La michna continue : Et si le fœtus est une femelle, alors elle observe les périodes requises pour avoir donné naissance à une femelle. Après avoir donné naissance à un garçon, une femme est impure pendant sept jours, durant lesquels il lui est interdit d’avoir des relations sexuelles. Pendant les trente-trois jours suivants, elle peut s’immerger dans un bain rituel à tout moment, après quoi il lui est permis d’avoir des relations sexuelles même si elle constate alors un écoulement de sang utérin. Néanmoins, pendant toute la période de quarante jours, elle ne peut pas entrer dans le Temple ni être en contact avec des aliments consacrés. Après avoir donné naissance à une fille, la durée de chacune de ces périodes est doublée à quatorze jours et soixante-six jours, respectivement (voir Lévitique 12:2–5).

Si le sexe du fœtus est inconnu, elle observe les rigueurs d’une femme qui a accouché à la fois d’un garçon et d’une fille. En conséquence, il lui est interdit d’avoir des rapports sexuels pendant les quatorze jours suivant l’accouchement, après quoi elle s’immerge dans un bain rituel. Après cela, il lui est permis d’avoir des rapports sexuels malgré tout écoulement de sang utérin jusqu’au quarantième jour après l’accouchement, c’est-à-dire pendant trente-trois jours après les sept jours durant lesquels il lui aurait été interdit d’avoir des rapports sexuels si le fœtus avait été masculin. L’interdiction d’entrer dans le Temple, cependant, se poursuit jusqu’à ce que quatre-vingts jours se soient écoulés depuis la naissance.

Ceci est l’affirmation de Rabbi Meir. La Guemara ailleurs (Nidda 22b) explique que Rabbi Meir tire son opinion du fait que le terme « formation » est utilisé pour décrire à la fois la formation de l’homme : « Alors le Seigneur Dieu forma l’homme » (Genèse 2:7), et la formation des animaux et des oiseaux : « Le Seigneur Dieu forma tout animal [ḥayya] des champs, et tout oiseau du ciel » (Genèse 2:19). En outre, il soutient que le terme « ḥayya » désigne à la fois les animaux domestiques et non domestiques, et conclut qu’une femme observe ces périodes de pureté et d’impureté si le fœtus a la forme de l’un de ces types d’animaux.

Et les rabbins disent : tout fœtus qui n’a pas de forme humaine n’est pas considéré comme une progéniture en ce qui concerne l’observance de ces périodes de pureté et d’impureté, et il lui est permis d’avoir des rapports sexuels à condition qu’elle ne présente pas d’écoulement de sang utérin.

§ La Guemara revient à l’explication de l’opinion des Sages, citée dans la michna, selon laquelle un fœtus mort trouvé dans l’utérus de sa mère ne transmet pas l’impureté, qu’il provienne d’un animal casher ou non casher. Rabbi Yossei HaGelili n’est pas d’accord et soutient qu’un fœtus mort à l’intérieur d’un animal non casher transmet l’impureté. Il déduit cela du verset : « Une personne qui a touché quoi que ce soit d’impur, ou la carcasse d’une ḥayya non casher, ou la carcasse d’une behema non casher, ou la carcasse d’un animal rampant impur, et est coupable » (Lévitique 5:2), qui ne se réfère qu’aux animaux non casher. La Guemara demande : Et selon les Sages, pourquoi ai-je besoin de ce verset ?

La Guemara répond : L’ensemble du verset vient enseigner ce que Rabbi Yehuda HaNasi a enseigné dans la baraita citée plus haut, à savoir que le verset oblige une personne à apporter une offrande à échelle variable uniquement dans les cas où elle a consommé des aliments consacrés ou est entrée dans le Temple dans un état d’impureté dont elle n’avait pas conscience.

MICHNA : En ce qui concerne une femme dont le fœtus est mort dans son ventre et la sage-femme a tendu la main dans l’utérus et a touché le fœtus, la sage-femme est ainsi rendue impure d’une impureté de sept jours transmise par un cadavre, et la femme demeure rituellement pure jusqu’à ce que le fœtus sorte de l’utérus.

GUEMARA :Rabba dit : De même que un objet rituellement impur qui est enfermé dans un corps ne transmet pas l’impureté à un objet qui entre en contact avec lui, de même, un objet rituellement pur qui est enfermé dans un corps ne peut pas devenir impur s’il entre en contact avec un objet impur. Par exemple, si quelqu’un a avalé un anneau qui était rituellement pur puis est entré dans une tente contenant un cadavre, l’anneau ne deviendrait pas impur.

La Guemara demande : D’où dérivons-nous qu’un élément impur encapsulé ne transmet pas l’impureté ? Comme il est écrit : « Et celui qui mange de sa carcasse lavera ses vêtements, et sera impur jusqu’au soir » (Lévitique 11:40), c’est-à-dire qu’il doit immerger son corps et ses vêtements dans un bain rituel, puis il devient pur au coucher du soleil. Ne traitons-nous pas même d’un cas où quelqu’un a mangé de la carcasse près du coucher du soleil puis s’est immergé ? Et pourtant, le Miséricordieux déclare qu’il est pur une fois le soleil couché, malgré le fait que son estomac contient encore des morceaux de la carcasse qui n’ont pas encore été digérés. Si tel est le cas, il est évident qu’un élément impur encapsulé ne transmet pas l’impureté.

La Guemara objecte : Mais peut-être est-ce différent là-bas, car en ce qui concerne l’interdiction de manger une carcasse, la Torah déclare : « Vous ne mangerez aucune carcasse ; tu pourras la donner à l’étranger résident qui est dans tes villes » (Deutéronome 14:21). La juxtaposition des deux parties du verset enseigne que l’interdiction est limitée à une carcasse qui est apte à être donnée à un étranger résident, c’est-à-dire qu’elle est propre à la consommation humaine. En conséquence, peut-être que la carcasse que la personne a mangée ne transmet pas l’impureté, car elle n’est plus apte pour un étranger résident, c’est-à-dire qu’elle est désormais impropre à la consommation humaine.

La Guemara commente que l’efficacité de la preuve dépend de la question de savoir si une carcasse peut transmettre l’impureté à une personne bien qu’elle ne soit pas propre à la consommation humaine : Cette preuve s’accorde bien avec l’opinion de Rabbi Yoḥanan, qui dit : Une carcasse transmet l’impureté à l’un comme à l’autre, une personne, et à cela, de la nourriture, même si elle est impropre à la consommation humaine, jusqu’à ce qu’elle ne soit plus propre à la consommation par un chien. Selon cette opinion, la preuve est comprise correctement, car la carcasse dans l’estomac de la personne a encore la capacité de lui transmettre l’impureté, puisqu’elle est encore propre à la consommation par un chien. Il est donc évident que la seule raison pour laquelle elle ne transmet pas l’impureté est qu’elle est encapsulée à l’intérieur de son corps.

Mais selon l’opinion de bar Padda, qui dit qu’une carcasse possède la forme sévère d’impureté rituelle, qui peut transmettre l’impureté aux personnes seulement tant qu’elle est encore propre à être mangée par un résident non-juif et qu’elle a la forme légère d’impureté rituelle même jusqu’au moment où elle n’est plus propre à la consommation par un chien, cette preuve est défectueuse. En effet, il est possible que la carcasse dans l’estomac de la personne ne la rende pas impure simplement parce qu’elle n’est plus propre à la consommation humaine. Peut-on prétendre que la carcasse ne peut pas transmettre l’impureté parce qu’elle n’est plus propre pour un résident non-juif ?

Étant donné que la carcasse n’est pas apte à être mangée par quelqu’un lorsqu’elle a été mangée en sa présence, car il sait qu’elle a été avalée et considère comme répugnant de manger un élément avalé, mais elle est encore parfois apte à être mangée par une personne lorsqu’elle a été mangée hors de sa présence et qu’il ignore qu’elle avait été précédemment avalée. Cela est possible lorsqu’une personne a consommé un petit morceau de nourriture et ne l’a pas mâché avant de l’avaler. La Guémara concède ce point et accepte donc la preuve.

La Guemara demande : Nous avons trouvé une source pour la halakha selon laquelle un objet impur encapsulé ne transmet pas l’impureté. D’où déduisons-nous qu’un objet pur qui est encapsulé dans un autre corps ne peut pas devenir impur s’il entre en contact avec un objet impur ?

La Guemara explique : Cela est déduit au moyen d’une inférence a fortiori : Si un récipient en terre cuite fermé par un couvercle hermétiquement scellé, qui ne protège pas, c’est-à-dire n’empêche pas, le morceau impur d’un cadavre contenu en son sein de transmettre l’impureté à d’autres objets dans la même tente que lui ; la Guemara interrompt l’explication de l’inférence et précise : Comme le Maître l’a dit : le morceau impur d’un cadavre qui se trouve dans un espace exigu ; par exemple, il est enterré dans le sol et il n’y a pas au-dessus de lui, sous la terre, un espace vide d’une palme, perce la terre au-dessus de lui et monte jusqu’aux cieux, transmettant l’impureté sur ce trajet. La Guemara reprend l’explication de l’inférence : Bien que le récipient en terre cuite hermétiquement scellé ne protège pas l’objet impur, il protège bien un objet pur contenu en son sein contre le fait de devenir impur (voir Nombres 19:15).