on pourrait demander : Puisqu’il est supposé que la liste dans Deutéronome vient ajouter à la liste dans Lévitique, qu’est-ce qui est différent ici, dans Lévitique, pour qu’il soit écrit : « Da’a », et qu’est-ce qui est différent ici, dans Deutéronome, pour qu’il soit écrit : « Ra’a », et que da’a ne soit pas écrit ? Conclus plutôt de la présence de chacun dans une seule liste que le ra’a et da’a sont une seule espèce.

La Guemara objecte : Mais malgré tout, il y a vingt-cinq oiseaux, et non vingt-quatre. Abaye a dit : De même que le ra’a et le da’a sont une seule espèce, de même l’ayya et la dayya, cette dernière n’étant mentionnée que dans le Deutéronome, sont une seule espèce. Car, s’il te vient à l’esprit qu’il s’agit de deux espèces différentes, on pourrait demander : Puisque l’on suppose que la liste du Deutéronome vient ajouter à la liste du Lévitique, qu’y a-t-il de différent ici, dans le Lévitique, pour qu’il soit écrit : « selon son espèce », au sujet de l’ayya, interdisant quelque autre sorte d’ayya, et qu’y a-t-il de différent là-bas, dans le Deutéronome, pour qu’il soit écrit : « selon son espèce », au sujet de la dayya ? Pourquoi l’ayya n’est-elle pas mentionnée ? Au contraire, apprends de l’emploi de la même expression à l’égard de l’ayya et de la dayya qu’elles sont une seule espèce.

La Guemara demande : Et maintenant que les ayya et dayya constituent une seule espèce, pourquoi la Torah a-t-elle eu besoin d’écrire à la fois ayya et dayya dans le Deutéronome ? La Guemara répond : Comme cela est enseigné dans une baraita, où Rabbi Yehouda HaNasi dit : Étant donné que les deux ne forment qu’une seule espèce, je lirai ayya et je saurai qu’elle est interdite. Pourquoi donc dayya est-elle mentionnée ? C’est afin de ne pas donner à un plaideur matière à contester, et il ne doit pas arriver que toi, tu l’appelles ayya et que lui l’appelle dayya et la mange. De même, la Torah n’a pas écrit seulement dayya, afin qu’il n’arrive pas que toi, tu l’appelles dayya et que lui l’appelle ayya et la mange. C’est pourquoi la Torah écrit dans le Deutéronome : « Et le ra’a, et le ayya, et le dayya selon ses espèces » (Deutéronome 14:13). Par conséquent, tant la liste du Lévitique que celle du Deutéronome énumèrent vingt-quatre oiseaux, conformément à l’enseignement attribué à Rav.

La Guemara soulève une objection à partir d’une baraita : Pourquoi la liste des animaux non casher dans le Lévitique est-elle répétée ? C’est en raison de la nécessité d’ajouter le shesua (Deutéronome 14:7), qui n’était pas mentionné dans le Lévitique. Et la liste des oiseaux non casher est répétée à cause du ra’a. Ne comprend-on pas du fait que la liste supplémentaire des animaux là-bas, dans le Deutéronome, est destinée à ajouter des animaux, que la liste des oiseaux est aussi répétée pour ajouter des oiseaux ? La Guemara répond : Non, là-bas, c’est-à-dire en ce qui concerne les animaux, la liste est répétée pour ajouter, mais ici, en ce qui concerne les oiseaux, elle est répétée seulement pour expliquer.

Et l’opinion selon laquelle le da’a et le ra’a constituent une seule espèce, et que le ayya et le dayya constituent une autre espèce, diffère de l’opinion de Rabbi Abbahu, car Rabbi Abbahu dit : Le ra’a est le ayya. Et pourquoi l’appelle-t-on le ra’a ? Parce qu’il voit [ro’ah] avec la plus grande netteté. Et ainsi le verset déclare : « Ce sentier, nul oiseau de proie ne le connaît, et l’œil de l’ayya ne l’a pas vu » (Job 28:7). Et un Sage a enseigné : Le ra’a peut se tenir en Babylonie et voir une carcasse en Terre d’Israël.

La Guemara discute la déclaration de Rabbi Abbahu : Puisque le ra’a est le même que le ayya, par déduction, on peut conclure que le da’a n’est pas le même que le ra’a ; sinon, il n’y a pas vingt-quatre oiseaux non casher. Mais puisqu’on suppose que la liste dans Deutéronome vient ajouter à la liste dans Lévitique, qu’est-ce qui est différent ici, dans Lévitique, pour qu’il soit écrit : « da’a », et qu’est-ce qui est différent là-bas, dans Deutéronome, pour que da’a n’y soit pas écrit ? Plutôt, ne faut-il pas conclure de cette divergence que les deux sont identiques ? Si c’est le cas, il faut conclure que, selon Rabbi Abbahu, le da’a, le ra’a et le ayya sont tous une seule espèce.

Et de plus, du fait que Rabbi Abbahu soutient que le ra’a est le même que le ayya, par déduction, on peut conclure que le dayya n’est pas le même que le ayya. Mais si tel est le cas, on peut demander de nouveau : Qu’est-ce qui est différent là-bas, dans le Lévitique, pour qu’il soit écrit : « selon son espèce », au sujet de l’ayya, et qu’est-ce qui est différent ici, dans le Deutéronome, pour qu’il ne soit pas écrit : « selon son espèce », au sujet de l’ayya mais au sujet de la dayya ? Plutôt, l’ayya et la dayya doivent être une seule espèce. Et on peut apprendre de la combinaison des deux débats que, selon Rabbi Abbahu, le da’a et ra’a, dayya et ayya sont tous une seule espèce. Par conséquent, selon Rabbi Abbahu, il n’y a que vingt-trois espèces non casher.

§ En ce qui concerne l’expression : « Le ayya selon ses espèces » (Lévitique 11:14), il est enseigné dans une baraita que Isi ben Yehuda dit : Il y a cent oiseaux non casher en Orient, et ils sont tous des espèces de ayya. Avimi, fils de Rabbi Abbahou, a enseigné : Il y a sept cents types de poissons non casher, et huit cents types de sauterelles non casher, et il y a d’innombrables oiseaux. La Guemara objecte : Y a-t-il des oiseaux non casher innombrables ? Mais il n’y a que vingt-quatre oiseaux non casher mentionnés dans la Torah. Au contraire, Avimi voulait dire : Et il y a d’innombrables oiseaux casher.

Il est enseigné dans une baraita : Rabbi Yehouda HaNassi dit : Il est révélé et connu devant Celui qui a parlé et le monde fut créé que les espèces d’animaux non casher sont plus nombreuses que les casher. C’est pourquoi la Torah énumère les casher, enseignant que tous les autres ne le sont pas. En revanche, il est révélé et connu devant Celui qui a parlé et le monde fut créé que les espèces d’oiseaux casher sont plus nombreuses que les non casher. C’est pourquoi la Torah énumère les non casher parmi les oiseaux.

La Guemara demande : Qu’est-ce que cette baraita nous enseigne ? La Guemara répond : Comme Rav Houna dit que Rav dit, et certains disent que Rav Houna dit que Rav dit au nom de Rabbi Meïr : Une personne doit toujours enseigner à son élève de manière concise, tout comme la Torah est concise dans son langage.

Rabbi Yitzḥak dit : Un oiseau casher peut être consommé sur la base d'une tradition selon laquelle il est casher, sans vérifier les signes énumérés dans la michna. Et le chasseur est jugé digne de confiance pour dire : Mon maître m'a transmis que cet oiseau est casher. Rabbi Yoḥanan a dit : Et cela n'est la halakha que lorsque le maître connaît bien les oiseaux non casher et leurs noms.

Rabbi Zeira soulève un dilemme : Rabbi Yoḥanan faisait-il référence à son maître, le Sage, ou à son maître, le chasseur, c’est-à-dire celui qui lui a appris à chasser ? La Guemara répond : Viens et écoute une preuve tirée de ce qu’a dit Rabbi Yoḥanan : Et cela ne s’applique que lorsque le maître les connaît ainsi que leurs noms. Certes, si tu dis que cela fait référence à son maître, le chasseur, cela s’explique bien. Mais si tu dis que cela fait référence à son maître, le Sage, certes, un Sage connaîtra leurs noms, puisqu’il les a appris, mais reconnaît-il les oiseaux eux-mêmes ? Plutôt, ne faut-il pas conclure de cela que Rabbi Yoḥanan faisait référence à son maître, le chasseur ? La Guemara conclut : En effet, conclus-en qu’il en est ainsi.

§ Les Sages ont enseigné dans une baraita : On peut acheter des œufs aux gentils partout, et l’on n’a pas à se préoccuper ni des carcasses, c’est-à-dire que l’œuf aurait pu être retiré de la carcasse d’un oiseau et serait donc interdit, ni des œufs provenant de tereifot, car aucune de ces possibilités n’est probable.

La Guemara objecte : Mais peut-être qu’ils proviennent d’un oiseau non casher. Le père de Shmuel a dit : La baraita parle d’un cas où le non-Juif dit qu’ils sont de tel ou tel oiseau, dont on sait qu’il est casher. La Guemara objecte : Mais si le non-Juif est jugé digne de confiance, qu’il dise seulement qu’ils sont d’un oiseau casher. Pourquoi doit-il nommer l’espèce ? La Guemara répond : Si tel est le cas, s’il ne nomme pas l’espèce, il a la possibilité de se dérober à l’examen s’il est malhonnête ; mais s’il nomme l’espèce, on peut apporter d’autres œufs de la même espèce pour comparer et valider l’affirmation.

La Guemara demande : Mais pourquoi faut-il se fier au non-Juif ? Qu’il examine les œufs selon les signes, comme il est enseigné dans une baraita : De même que les signes des œufs casher, ainsi sont aussi les signes des poissons. La Guemara objecte : Peut-il te venir à l’esprit que la baraita parle des signes des poissons ? Le Miséricordieux les énonce explicitement dans la Torah : « Nageoires et écailles » (Lévitique 11:9). Plutôt, dis : Ainsi aussi sont les signes de