leur mesure pour être susceptibles à l’impureté rituelle est qu’ils puissent contenir assez d’huile avec laquelle oindre un petit enfant. S’ils ne peuvent pas contenir cette quantité, ils sont considérés comme inutiles et ne sont pas susceptibles à l’impureté. Et cette mesure ne s’applique qu’aux récipients qui contenaient jusqu’à un log lorsqu’ils étaient intacts ; s’ils contenaient à l’origine davantage, ils doivent en contenir davantage une fois brisés pour être susceptibles à l’impureté. Quoi, n’enseigne-t-on pas que, s’il contenait à l’origine exactement un log, il est traité comme s’il avait contenu moins que cette quantité ? Si tel est le cas, le terme : jusqu’à, signifie jusqu’à et y compris. La Guemara répond : Non, s’il contenait exactement un log, il est traité comme s’il avait contenu au-dessus de cette quantité, et s’il est brisé, il doit pouvoir contenir une mesure plus grande pour être susceptible à l’impureté.

La Guemara suggère : Viens et entends une preuve tirée de la suite de cette même michna : Si le récipient contenait à l’origine d’un log jusqu’à une se’a, sa base ou ses parois détachées doivent contenir un quart de log pour être susceptibles d’impureté. Quoi, n’est-ce pas enseigner que, s’il contenait à l’origine exactement une se’a, il est traité comme s’il avait contenu moins que cette quantité ? La Guemara répond : Non, s’il contenait exactement une se’a, il est traité comme s’il avait contenu plus que cette quantité, et sa base ou ses parois doivent contenir une mesure plus grande pour être susceptibles d’impureté.

La Guemara suggère : Viens et écoute une preuve tirée de la suite de cette même michna : si le récipient contenait à l’origine d’une se’a jusqu’à deux se’a, son fond brisé ou ses parois doivent contenir un demi-log pour être susceptibles d’impureté. Quoi, n’enseigne-t-on pas que, s’il contenait à l’origine exactement deux se’a, il est traité comme s’il avait contenu moins que cette quantité ? La Guemara répond : Non, s’il contenait exactement deux se’a, il est traité comme s’il avait contenu plus que cette quantité.

La Guemara demande : Comment peut-on expliquer la michna de cette manière ? Mais n’est-il pas enseigné explicitement dans une baraita : Si le récipient contenait à l’origine exactement un log, il est traité comme s’il avait contenu moins de cette quantité ; s’il avait contenu exactement une se’a, il est traité comme s’il avait contenu moins de cette quantité ; s’il avait contenu exactement deux se’a, il est traité comme s’il avait contenu moins de cette quantité ? De toute évidence, le terme : Jusqu’à, signifie jusqu’à et y compris la mesure donnée, en contradiction avec l’opinion de Rav Naḥman selon laquelle il signifie jusqu’à, sans inclure la mesure.

La Guemara répond : Le terme : Jusqu’à, est toujours interprété de la manière la plus stricte. En conséquence, là-bas, en ce qui concerne l’impureté des ustensiles, le terme : Jusqu’à, est interprété comme jusqu’à et y compris afin de statuer strictement, puisque l’ustensile devient alors plus facilement susceptible d’impureté. Comme le dit Rabbi Abbahu que Rabbi Yoḥanan dit : Toutes les mesures des Sages doivent être interprétées strictement, sauf la mesure d’une fève comme norme pour les taches de sang trouvées sur le vêtement d’une femme, qui est interprétée avec indulgence. Même si la tache est exactement de la taille d’une fève, la femme reste pure. Ici, il est plus strict d’interpréter l’expression : Jusqu’à, comme jusqu’à et y compris, parce qu’un animal est alors plus susceptible d’être considéré comme une tereifa.

La Guemara note : Le langage est également précis, c’est-à-dire qu’il est évident que l’expression : Jusqu’à, est toujours interprétée de manière rigoureuse, comme l’enseigne la michna (Kelim 19:2) : si une corde qui dépasse d’un lit de cordes a une longueur quelconque allant jusqu’à cinq palmes, elle n’est pas susceptible d’impureté rituelle ; mais si elle a une longueur quelconque de cinq à dix palmes, elle y est susceptible. Et une baraitaenseigne au sujet de cette michna : si la corde mesurait exactement cinq palmes, elle est traitée comme si sa longueur était au-dessus de cela ; si la corde mesurait exactement dix palmes, elle est traitée comme si sa longueur était au-dessous de cela. Dans les deux cas, la mesure est interprétée de manière rigoureuse.

§ La michna déclare : Si la rate a été retirée, l’animal reste casher. Rav Avira dit au nom de Rava : Les Sages ont enseigné qu’il est casher seulement lorsque la rate a été retirée, mais si elle a été perforée, c’est une tereifa.

Rabbi Yosei bar Avin, et certains disent Rabbi Yosei bar Zevida, soulève une objection à partir d’une michna dans le chapitre suivant (68a) : Si, avant d’abattre un animal, quelqu’un sectionne des morceaux d’un fœtus qui se trouve dans l’utérus et laisse ces morceaux dans l’utérus, leur consommation est permise en vertu de l’abattage de la mère (voir 69a). En revanche, si quelqu’un sectionne des morceaux de la rate ou des reins d’un animal puis l’abat, alors même si ces morceaux restent à l’intérieur de l’animal, leur consommation est interdite, car un organe sectionné d’un être vivant n’est pas rendu permis par l’abattage ultérieur de l’animal. On peut déduire de la michna que l’animal lui-même est permis même lorsqu’une partie de la rate a été sectionnée. Il est donc évident qu’un tel animal n’est pas une tereifa.

La Guemara répond : Il en va de même pour l’animal, et même l’animal lui-même est interdit. Mais, puisque la michna a enseigné dans la première clause, au sujet des parties du fœtus : Leur consommation est permise, elle a enseigné dans la dernière clause au sujet des parties de la rate : Leur consommation est interdite, afin d’établir un contraste entre elles. Ou, si tu préfères, dis plutôt qu’une rate perforée est un cas distinct, dans lequel l’animal est une tereifa, et une rate coupée est un cas distinct, dans lequel l’animal ne l’est pas.

§ La michna déclare : si les reins ont été retirés, l’animal reste casher. Rakhish bar Pappa a dit au nom de Rav : si un animal était malade dans ne serait-ce que un rein, l’animal est une tereifa. En Occident, Eretz Yisrael, ils disent : Et cela s’applique uniquement dans un cas où la maladie a atteint