ils sont tenus à la réjouissance. Et celui qui n’entend pas et ne parle pas, un déficient mental et un mineur sont tous exempts même de la réjouissance, puisqu’ils sont exempts de toutes les mitsvot mentionnées dans la Torah. La Guemara demande : Qu’est-ce qui est différent concernant la mitsva de comparution, pour que un sourd et un muet soient exemptés de cette mitsva ? Et qu’est-ce qui est différent concernant la mitsva de réjouissance, pour qu’ils soient obligés ?

La Guemara explique : En ce qui concerne leur exemption de l’obligation de comparution, le tanna déduit cette halakha au moyen d’une analogie verbale entre le terme comparution énoncé au sujet de la mitsva de comparution au Temple lors de la fête de pèlerinage et le terme comparution énoncé au sujet de la mitsva de rassemblement, c’est-à-dire l’obligation de se rassembler au Temple à Souccot dans l’année suivant l’année sabbatique. Comme il est écrit, au sujet de la mitsva de rassemblement : « Rassemble le peuple, les hommes, les femmes et les petits » (Deutéronome 31:12), et il est écrit dans ce contexte : « Quand tout Israël viendra pour comparaître » (Deutéronome 31:11). De même qu’un sourd et un muet ne sont pas tenus d’assister au rassemblement, de même ils sont exemptés de la comparution au Temple lors des fêtes.

La Guemara demande : Et là-bas, au sujet de la mitsva de l’assemblée, d’où déduisons-nous qu’un sourd et un muet sont exemptés ? Comme il est écrit là-bas : « Afin qu’ils entendent, et afin qu’ils apprennent » (Deutéronome 31:12), et il est enseigné dans une baraita que l’expression « afin qu’ils entendent » exclut celui qui parle mais n’entend pas ; et l’expression « et afin qu’ils apprennent » exclut celui qui entend mais ne parle pas, car il est incapable d’apprendre.

La Guemara demande : Cela veut-il dire que celui qui ne peut pas parler ne peut pas apprendre ? Mais considérez l’incident suivant. Il y avait deux muets qui vivaient dans le voisinage de Rabbi Yehouda HaNassi. Ils étaient les fils de la fille de Rabbi Yoḥanan ben Gudgeda, et certains disent qu’ils étaient les fils de la sœur de Rabbi Yoḥanan ben Gudgeda. Chaque fois que Rabbi Yehouda HaNassi entrait dans la maison d’étude, ils y entraient aussi et s’asseyaient devant les Sages, et ils hochaient la tête comme s’ils comprenaient et remuaient les lèvres.

Et Rabbi Yehuda HaNasi pria pour que Dieu ait pitié d’eux, et ils furent guéris. Et l’on découvrit qu’ils avaient étudié et maîtrisaient la halakha, c’est-à-dire la Michna ; Sifra, le midrash halakhique sur le Lévitique ; Sifrei, le midrash halakhique sur les Nombres et le Deutéronome ; et tout le Talmud. Cela montre que ceux qui ne peuvent pas parler sont capables d’apprendre.

Mar Zutra a dit qu’il faut interpréter le verset ainsi : Qu’ils enseignent [yelamdu], au lieu de : « Qu’ils apprennent [yilmedu] » (Deutéronome 31:12). Même si une personne muette est capable d’apprendre, elle ne peut pas enseigner aux autres. Rav Ashi a dit que le verset doit certainement être lu ainsi : Qu’ils enseignent. Car, s’il te vient à l’esprit qu’il faut lire : « Qu’ils apprennent », comme cela est écrit, et que tu expliques que puisqu’il n’est pas capable de parler, il n’est pas capable d’apprendre, et de même que la raison de l’exemption d’une personne sourde est que puisqu’elle n’est pas capable d’entendre, elle n’est pas capable d’apprendre, tu te seras trompé. Selon cette interprétation, il ressort clairement du contexte qu’une personne sourde est exemptée par l’expression : « Qu’ils entendent », non seulement en raison de son absence d’audition, mais parce que son incapacité à entendre l’empêche d’apprendre.

Cependant, cela est incorrect, car si tel était le cas, alors cette exemption d’un muet pourrait elle aussi être déduite de : « Afin qu’ils entendent, » puisque le verset a déjà enseigné le principe de base selon lequel quiconque ne peut pas apprendre n’est pas tenu par la mitsva du rassemblement. Au contraire, le verset doit certainement être lu ainsi : « Afin qu’ils enseignent, » ce qui indique que, bien qu’un muet soit capable d’apprendre par lui-même, et qu’il ne soit donc pas exempté par le verset précédent, il est néanmoins exempt parce qu’il est incapable d’enseigner aux autres.

Rabbi Tanḥum a dit : Celui qui est sourd d’une oreille est exempté de la mitsva de comparution au Temple, comme il est dit au sujet de la mitsva du rassemblement : « Lorsque tout Israël viendra pour paraître devant l’Éternel, ton Dieu, dans le lieu qu’Il choisira, tu liras cette Torah devant tout Israël à leurs oreilles » (Deutéronome 31:11). Ce verset indique que l’obligation du rassemblement ne s’applique qu’à ceux qui peuvent entendre avec leurs deux oreilles. Puisque les deux mitsvot sont liées par analogie verbale, comme expliqué ci-dessus, cette halakha s’applique également à la mitsva de comparution.

La Guemara demande : Mais cette expression : « À leurs oreilles » est nécessaire pour enseigner que la lecture de la Torah lors de l’assemblée doit entrer dans les oreilles de tout le peuple juif. Par conséquent, elle ne peut pas servir de source à la halakha concernant quelqu’un qui est sourd d’une oreille. La Guemara répond : Cette halakha, selon laquelle la lecture de la Torah doit être entendue par tout le peuple juif, est dérivée de l’expression : « Devant tout Israël » (Deutéronome 31:11). La Guemara demande : Si cette halakha était dérivée de : « Devant tout Israël », je dirais que la mitsva s’applique même s’ils ne peuvent pas entendre ; c’est pourquoi le Miséricordieux écrit : « À leurs oreilles », et cela indique qu’ils doivent être capables d’entendre. Si tel est le cas, cette expression n’est pas disponible pour dériver la halakha concernant quelqu’un qui est sourd d’une oreille.

La Guemara répond : Cettehalakha, selon laquelle le peuple doit entendre, est dérivée de : « Afin qu’ils entendent » (Deutéronome 31:12). Par conséquent, l’expression : « Dans leurs oreilles » n’est pas requise à cette fin. Elle enseigne plutôt que seuls ceux qui peuvent entendre avec leurs deux oreilles sont tenus par la mitsva de l’assemblée et, par extension, aussi par la mitsva de la comparution.

Rabbi Tanḥum a dit : Celui qui est boiteux d’une jambe est exempté de la mitsva de comparution, comme il est dit : « Trois fois [regalim] tu célébreras une fête pour Moi dans l’année » (Exode 23:14). Puisque le terme pour les pieds est raglayim, on peut en déduire d’ici que l’obligation de monter implique l’usage des deux jambes de la personne.

La Guemara demande : Mais le terme « regalim » est nécessaire pour exclure les personnes ayant des jambes artificielles. Bien que ces personnes soient capables de marcher, puisqu’elles n’ont pas deux jambes naturelles, elles sont dispensées de monter au Temple. La Guemara répond : Cettehalakha est dérivée de : « Trois fois [pe’amim] dans l’année, tous tes mâles paraîtront devant le Seigneur Dieu » (Exode 23:17). Le terme pe’amim peut aussi signifier jambes, comme cela est enseigné dans une baraita, au sujet du terme « pe’amim » : Pe’amim ne signifie rien d’autre que jambes. Et ainsi qu’il est dit : « Le pied le foulera, les pieds du pauvre et les pas [pa’amei] du nécessiteux » (Isaïe 26:6), et il est dit : « Que tes pieds [fe’amayikh] sont beaux dans les sandales, fille de prince » (Cantique des Cantiques 7:2).

Concernant le verset susmentionné, Rava a enseigné : Quel est le sens de ce qui est écrit : « Que tes pieds sont beaux dans des sandales, fille du prince [nadiv] » ? Comme ils sont agréables, les pieds [raglehen] du peuple juif lorsqu’ils montent à Jérusalem pour la fête de pèlerinage [regel]. « Fille du prince » : cela fait référence à la fille d’Abraham notre père, qui est appelé prince, comme il est dit : « Les princes des peuples se sont rassemblés, le peuple du Dieu d’Abraham » (Psaumes 47:10). La Guemara demande : Dieu est-Il seulement « le Dieu d’Abraham » et non le Dieu d’Isaac et de Jacob ? Plutôt, le verset mentionne « le Dieu d’Abraham » parce qu’il fut le premier des convertis. Abraham fut le premier prince, car tous les convertis qui suivent sa voie sont appelés « les princes des peuples ».

La Guemara cite une autre déclaration de Rabbi Tanḥum. Rav Kahana a dit que Rabbi Natan bar Manyumi a enseigné au nom de Rabbi Tanḥum : Quel est le sens de ce qui est écrit au sujet de Joseph : « Ils le prirent et le jetèrent dans la citerne ; et la citerne était vide, il n’y avait pas d’eau dedans » (Genèse 37:24). Par déduction de ce qui est dit : « et la citerne était vide », ne sais-je pas qu’il n’y avait pas d’eau dedans ? Plutôt, cela enseigne qu’il n’y avait pas d’eau dedans, mais il y avait des serpents et des scorpions dedans.

§ Les Sages ont enseigné : Il y eut un incident impliquant Rabbi Yoḥanan ben Beroka et Rabbi Elazar ben Ḥisma, lorsqu’ils allèrent saluer Rabbi Yehoshua à Peki’in. Rabbi Yehoshua leur dit : Quelle idée nouvelle a été enseignée aujourd’hui dans la maison d’étude ? Ils lui dirent : Nous sommes tes élèves et nous buvons de ton eau, c’est-à-dire que toute notre connaissance de la Torah vient de toi, et donc comment pourrions-nous te dire quelque chose que tu n’as pas déjà appris ? Il leur dit : Malgré cela, il ne peut y avoir de maison d’étude sans nouveauté.

Il leur demanda : À qui appartenait la semaine, c’est-à-dire, qui était le conférencier cette semaine ? Ils lui dirent : C’était la semaine de Rabbi Elazar ben Azarya. Il demanda : Et sur quel sujet portait la leçon d’aujourd’hui ? Ils lui dirent : Il a parlé de la section de la mitsva de l’assemblée. Rabbi Yehoshua insista : Et quel verset a-t-il interprété de manière homilétique au sujet de cette mitsva ?

On lui dit que Rabbi Elazar ben Azarya avait interprété le verset suivant : « Assemble le peuple, les hommes, les femmes et les petits » (Deutéronome 31:12). Ce verset est déroutant : Si les hommes viennent pour apprendre, et les femmes, qui ne comprennent peut-être pas, viennent au moins pour entendre, pourquoi les petits viennent-ils ? Ils viennent afin que Dieu accorde une récompense à ceux qui les amènent, c’est-à-dire que Dieu accorde du mérite à ceux qui amènent leurs enfants à l’assemblée. Rabbi Yehoshua leur dit : Cette bonne perle de sagesse était entre vos mains, et vous avez essayé de me la cacher ?

Voyant que Rabbi Yehoshua était heureux d’entendre cette idée, Rabbi Yoḥanan ben Beroka et Rabbi Elazar ben Ḥisma lui dirent : De plus, Rabbi Elazar a interprété les versets suivants de manière homilétique : « Tu as affirmé aujourd’hui que le Seigneur est ton Dieu, et que tu marcheras dans Ses voies et garderas Ses lois, Ses mitzvot et Ses ordonnances, et écouteras Sa voix. Et le Seigneur t’a affirmé aujourd’hui, pour être Son trésor, comme Il te l’a promis, et afin que tu gardes toutes Ses mitzvot » (Deutéronome 26:17–18).

Rabbi Elazar a expliqué : Le Saint, béni soit-Il, a dit au peuple juif : Vous M’avez fait une entité unique dans le monde, en Me distinguant comme séparé et unique. Et donc Je ferai de vous une entité unique dans le monde, car vous serez une nation précieuse, choisie par Dieu. Vous M’avez fait une entité unique dans le monde, comme il est écrit : « Écoute, Israël, le Seigneur notre Dieu, le Seigneur est Un » (Deutéronome 6:4). Et donc Je ferai de vous une entité unique dans le monde, comme il est dit :