Si quelqu’un a pétri de la pâte la veille d’une fête, c’est-à-dire le jour précédant la fête, il peut en prélever la ḥalla pendant la fête. En règle générale, on ne peut pas prélever la teruma ni les dîmes pendant une fête. Cependant, puisqu’il est permis de cuire du pain pendant la fête pour les besoins du jour, et parce que le pain ne peut pas être mangé à moins que la ḥalla n’en ait d’abord été prélevée, le prélèvement de la ḥalla est considéré comme une étape nécessaire dans la préparation du pain, et les Sages l’ont permis. Le père de Shmuel a dit : Même si quelqu’un a pétri de la pâte la veille d’une fête, il ne peut pas en prélever la ḥalla pendant la fête, car il aurait dû prélever la ḥalla à ce moment-là. La mitsva de prélever la ḥalla prend effet au moment du pétrissage de la pâte.

La Guemara commente : Disons que Shmuel est en désaccord avec son père, comme Shmuel l’a dit : En ce qui concerne la ḥalla provenant de l’extérieur d’Eretz Yisrael, où le prélèvement de la ḥalla est une obligation rabbinique, on peut continuer à manger le pain et ensuite prélever la ḥalla du reste de la pâte. Cette déclaration indique que le prélèvement de la ḥalla en dehors d’Eretz Yisrael n’est pas requis pour rendre le pain permis, contrairement au prélèvement de la terouma et des dîmes sur les produits. Par conséquent, il est permis de prélever la ḥalla pendant une fête, car cela n’implique pas de changement significatif. Cela contredit l’opinion du père de Shmuel, qui interdisait de prélever une ḥalla qui aurait pu être prélevée avant la fête.

Rava dit : Ce n’est pas nécessairement le cas. Shmuel ne concède-t-il pas que si quelqu’un a désigné un morceau de pâte commeḥalla en dehors de la Terre d’Israël, il est interdit aux non-prêtres ? Cela prouve que même Shmuel admet qu’un certain degré de sainteté s’applique à la ḥalla. Par conséquent, il pourrait aussi être d’accord avec son père sur le fait qu’il est interdit de séparer la ḥalla pendant une fête, même en dehors de la Terre d’Israël.

MICHNA :Beit Shammaï disent : On ne peut pas transporter une échelle, qui était utilisée pour atteindre des colombes, d’un colombier à un autre. Cependant, on peut la déplacer légèrement, de sorte qu’il la fasse pencher d’une fenêtre à une autre dans le même colombier. Et Beit Hillel permettent même de transporter une échelle d’un colombier à un autre.

GUEMARA :Rav Ḥanan bar Ami a dit : Cette controverse ne s’applique que dans un cas où l’on déplace l’échelle dans le domaine public, car Beit Shammaï soutiennent que celui qui voit quelqu’un porter son échelle se dira : Il doit avoir besoin de l’échelle pour enduire son toit, afin d’empêcher l’eau de pluie de goutter dans sa maison. En d’autres termes, un observateur le soupçonnera d’accomplir un travail interdit pendant la fête. Et Beit Hillel soutiennent que son pigeonnier témoigne en sa faveur qu’il ne déplace pas l’échelle dans le but d’une transgression, puisqu’il est évident qu’il place l’échelle à côté du second pigeonnier, et tout le monde comprendra son intention. Cependant, dans le domaine privé, où il ne sera pas observé par des étrangers, tout le monde est d’accord pour dire que c’est permis.

La Guemara demande : Est-ce bien ainsi ? Mais Rav Yehouda n’a-t-il pas dit que Rav a dit : Partout où les Sages ont interdit une action en raison de l’apparence d’interdit, même si l’on accomplit l’acte dans sa chambre la plus intérieure, où personne ne le verra, cela est interdit. La Guemara répond : Ceci est une controverse entre tannaïm, comme cela a été enseigné dans une baraita : Celui dont les vêtements sont tombés dans l’eau pendant Chabbat ou une fête peut les étendre pour les faire sécher au soleil, mais il ne peut pas le faire devant la foule, c’est-à-dire dans un endroit où les gens peuvent le voir, de peur qu’ils ne le soupçonnent d’avoir lavé pendant Chabbat. Cependant, Rabbi Eliezer et Rabbi Shimon interdisent de le faire même en privé.

Certains disent une version différente de cette discussion. Rav Ḥanan bar Ami a dit : La divergence s’applique au domaine privé, car Beit Shammaï est d’avis que la halakha est conforme à ce que Rav Yehuda a dit au nom de Rav, et par conséquent Beit Shammaï applique le décret au domaine privé. Et Beit Hillel, en revanche, est d’avis que la halakha n’est pas conforme à ce que Rav Yehuda a dit au nom de Rav. Cependant, dans le domaine public, tout le monde est d’accord sur le fait qu’il est interdit de déplacer l’échelle.

La Guemara conteste cette interprétation : Devons-nous dire que Rav a énoncé son opinion conformément à celle de Beit Shammai ? Selon Rav Ḥanan bar Ami, seul Beit Shammai soutient que tout ce qui est interdit par les Sages en raison des apparences ne peut pas être fait même en privé.

La Guemara rejette cette suggestion : Non, c’est une controverse entre tannaïm, comme cela est enseigné dans une baraita : Si des vêtements sont tombés dans l’eau pendant le Chabbat ou une fête, on peut les étendre au soleil, mais non devant les foules. Rabbi Eliezer et Rabbi Shimon interdisent de le faire. Rav Ḥanan bar Ami accepte l’opinion du premier tanna dans la baraita, qui rejette le principe de Rav. Selon l’opinion de ce tanna, on peut soutenir que Beit Hillel a également rejeté le principe de Rav, et qu’ils ont permis de déplacer l’échelle en privé mais non en public. Rav, en revanche, suit l’opinion de Rabbi Eliezer et Rabbi Shimon dans son interprétation de l’opinion de Beit Hillel.