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כׇּל מְזוֹנוֹתָיו שֶׁל אָדָם קְצוּבִים לוֹ מֵרֹאשׁ הַשָּׁנָה וְעַד יוֹם הַכִּפּוּרִים, חוּץ מֵהוֹצָאַת שַׁבָּתוֹת וְהוֹצָאַת יוֹם טוֹב וְהוֹצָאַת בָּנָיו לְתַלְמוּד תּוֹרָה, שֶׁאִם פָּחַת — פּוֹחֲתִין לוֹ, וְאִם הוֹסִיף — מוֹסִיפִין לוֹ.
Toute la subsistance d’une personne lui est allouée pendant la période de Roch Hachana à Yom Kippour. Pendant ce temps, alors que chaque individu est jugé, il est décrété exactement combien d’argent il gagnera pour toutes ses dépenses de l’année à venir, sauf les dépenses pour les Shabbatot, les dépenses pour les Fêtes et les dépenses pour les frais de scolarité de l’étude de la Torah de ses fils. Dans ces domaines, aucun montant exact n’est fixé au début de l’année ; au contraire, s’il a réduit le montant qu’il dépense à ces fins, son revenu est réduit et il gagne d’autant moins cette année-là, et s’il a augmenté ses dépenses dans ces domaines, son revenu est augmenté afin de garantir qu’il puisse couvrir la dépense. Par conséquent, on peut emprunter à ces fins, puisqu’il lui est garanti d’avoir un revenu suffisant pour couvrir tout ce qu’il dépense pour elles.
אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ, מַאי קְרָאָה: ״תִּקְעוּ בַחֹדֶשׁ שׁוֹפָר (בַּכֵּסֶא) לְיוֹם חַגֵּנוּ״, אֵיזֶהוּ חַג שֶׁהַחֹדֶשׁ מִתְכַּסֶּה בּוֹ — הֱוֵי אוֹמֵר זֶה רֹאשׁ הַשָּׁנָה, וּכְתִיב: ״כִּי חֹק לְיִשְׂרָאֵל הוּא מִשְׁפָּט לֵאלֹהֵי יַעֲקֹב״.
Rabbi Abbahu a dit : Quel est le verset d’où cet enseignement est dérivé ? La source est : « Sonnez du shofar à la nouvelle lune, au temps caché pour le jour de notre fête » (Psaumes 81:4). À quelle fête la nouvelle lune est-elle cachée ? Vous devez dire que c’est Roch Hachana, qui tombe le premier du mois, lorsque la lune n’est pas encore visible, tandis que la lune est visible pendant les autres fêtes, qui tombent au milieu du mois. Et il est écrit dans le verset suivant : « Car c’est une loi [ḥok] pour Israël, un jugement du Dieu de Jacob » (Psaumes 81:5).
מַאי מַשְׁמַע דְּהַאי ״חֹק״ לִישָּׁנָא דִּמְזוֹנֵי הוּא, דִּכְתִיב: ״וְאָכְלוּ אֶת חֻקָּם אֲשֶׁר נָתַן לָהֶם פַּרְעֹה״. מָר זוּטְרָא אָמַר, מֵהָכָא: ״הַטְרִיפֵנִי לֶחֶם חֻקִּי״.
La Guemara explique : D’où peut-on déduire que ce mot « statut [ḥok] » est un terme lié à la nourriture ? Comme il est écrit : « Et ils mangèrent leur portion [ḥukkam], que Pharaon leur donnait » (Genèse 47:22). Mar Zutra a dit : On peut apprendre que ḥok se rapporte à la nourriture d’ici : « Nourris-moi du pain qui m’est assigné [ḥukki] » (Proverbes 30:8).
תַּנְיָא: אָמְרוּ עָלָיו עַל שַׁמַּאי הַזָּקֵן, כׇּל יָמָיו הָיָה אוֹכֵל לִכְבוֹד שַׁבָּת. מָצָא בְּהֵמָה נָאָה, אוֹמֵר: זוֹ לַשַּׁבָּת. מָצָא אַחֶרֶת נָאָה הֵימֶנָּה — מַנִּיחַ אֶת הַשְּׁנִיָּה וְאוֹכֵל אֶת הָרִאשׁוֹנָה.
Il est enseigné dans une baraita : Ils ont dit au sujet de Chammaï l’Ancien que tous les jours de sa vie il mangeait en l’honneur de Chabbat. Comment cela ? S’il trouvait un animal de choix, il disait : Ceci est pour Chabbat. Si par la suite il en trouvait un autre meilleur que celui-là, il mettait de côté le second pour Chabbat et mangeait le premier. Il mangeait le premier afin de laisser l’animal de meilleure qualité pour Chabbat, ce qui faisait continuellement de son repas un acte d’honneur envers Chabbat.
אֲבָל הִלֵּל הַזָּקֵן — מִדָּה אַחֶרֶת הָיְתָה לוֹ, שֶׁכׇּל מַעֲשָׂיו לְשֵׁם שָׁמַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״בָּרוּךְ ה׳ יוֹם יוֹם״, תַּנְיָא נָמֵי הָכִי, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: מֵחַד שַׁבָּיךְ לְשַׁבְּתָיךְ, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: ״בָּרוּךְ ה׳ יוֹם יוֹם״.
Cependant, Hillel l’Ancien avait un trait différent : toutes ses actions, y compris celles des jours de semaine, étaient pour l’amour du Ciel, comme il est dit : « Béni soit le Seigneur, jour après jour ; Il porte notre fardeau, notre Dieu qui est notre salut ; Sélah » (Psaumes 68:20), ce qui signifie que Dieu accorde une bénédiction pour chaque jour. Cela est également enseigné dans une baraita, en termes plus généraux : La maison de Shammaï dit : Dès le premier jour de la semaine, le dimanche, commence déjà à te préparer pour ton Chabbat. Et la maison de Hillel dit : « Béni soit le Seigneur, jour après jour. »
אָמַר רַבִּי חָמָא בְּרַבִּי חֲנִינָא: הַנּוֹתֵן מַתָּנָה לַחֲבֵרוֹ אֵין צָרִיךְ לְהוֹדִיעוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּמֹשֶׁה לֹא יָדַע כִּי קָרַן עוֹר פָּנָיו״.
§ À propos des déclarations concernant l’honneur dû au Chabbat, la Guemara cite une autre déclaration sur le même sujet. Rabbi Ḥama, fils de Rabbi Ḥanina, a dit : Celui qui donne un cadeau à son ami n’a pas besoin de l’en informer, et il n’a pas à se soucier que le destinataire ne réalise pas qui le lui a donné. Comme il est dit : « Et Moïse ne savait pas que la peau de son visage rayonnait » (Exode 34:29) ; Moïse reçut ce don à son insu.
מֵיתִיבִי: ״לָדַעַת כִּי אֲנִי ה׳ מְקַדִּשְׁכֶם״, אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְמֹשֶׁה: מֹשֶׁה! מַתָּנָה טוֹבָה יֵשׁ לִי בְּבֵית גְּנָזַי וְשַׁבָּת שְׁמָהּ, וַאֲנִי מְבַקֵּשׁ לִיתְּנָהּ לְיִשְׂרָאֵל, לֵךְ וְהוֹדִיעַ אוֹתָם. מִכָּאן אָמַר רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל: הַנּוֹתֵן פַּת לְתִינוֹק, צָרִיךְ לְהוֹדִיעַ לְאִמּוֹ.
La Guemara soulève une objection à cela. N’est-il pas écrit : « Cependant, vous devez garder Mes Shabbatot, car c’est un signe entre Moi et vous à travers vos générations, afin que vous sachiez que Je suis le Seigneur qui vous sanctifie” (Exode 31:13), ce que les Sages ont expliqué ainsi : Le Saint, béni soit-Il, dit à Moïse : Moïse, J’ai un bon cadeau dans Mon trésor, et son nom est Shabbat, et Je souhaite le donner au peuple juif. Va les en informer de cette intention de Ma part. Et de là, Rabban Shimon ben Gamliel a dit : Celui qui donne en cadeau un morceau de pain à un enfant doit en informer sa mère de ses actes, afin que les parents de l’enfant soient conscients de l’affection du donateur à leur égard, renforçant ainsi les relations amicales et la camaraderie parmi les Juifs. Cela semble être en contradiction directe avec la déclaration de Rabbi Ḥama.
לָא קַשְׁיָא: הָא בְּמַתָּנָה דַּעֲבִידָא לְאִגַּלּוֹיֵי, הָא בְּמַתָּנָה דְּלָא עֲבִידָא לְאִגַּלּוֹיֵי. שַׁבָּת נָמֵי מַתָּנָה דַּעֲבִידָא לְאִגַּלּוֹיֵי! מַתַּן שְׂכָרָהּ לָא עֲבִידָא לְאִגַּלּוֹיֵי.
La Guemara répond : Ce n’est pas difficile ; ce cas, où il n’est pas nécessaire d’informer le destinataire, fait référence à un don susceptible d’être révélé, comme le visage rayonnant de Moïse, que tout le monde lui signalerait ; cet autre cas, où il faut informer le destinataire, fait référence à un don qui n’est pas susceptible d’être révélé dans le cours naturel des événements. La Guemara objecte : Le Shabbat n’est-il pas aussi un don susceptible d’être révélé, puisque les Juifs finiraient par recevoir des instructions concernant le moment et la nature du Shabbat ? La Guemara répond : Néanmoins, sa récompense n’est pas susceptible d’être révélée. C’est pourquoi Dieu dit à Moïse d’informer les Juifs du don du Shabbat et de sa récompense.
אָמַר מָר, מִכָּאן אָמַר רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל: הַנּוֹתֵן פַּת לְתִינוֹק צָרִיךְ לְהוֹדִיעַ לְאִמּוֹ. מַאי עָבֵיד לֵיהּ? שָׁיֵיף לֵיהּ מִשְׁחָא וּמָלֵי לֵיהּ כּוּחְלָא. וְהָאִידָּנָא דְּחָיְישִׁינַן לִכְשָׁפִים, מַאי? אָמַר רַב פָּפָּא: שָׁיֵיף לֵיהּ מֵאוֹתוֹ הַמִּין.
Le Maître a dit plus tôt que d’ici Rabban Shimon ben Gamliel a dit : Celui qui donne un morceau de pain à un enfant doit en informer sa mère. La Guemara demande : Que lui fait-il ; comment informe-t-il la mère de l’enfant ? Il l’enduit d’huile et peint ses yeux en bleu, afin que, lorsque l’enfant rentre chez lui, sa mère lui demande qui lui a fait cela, et il répondra que c’était une personne qui lui a aussi donné un morceau de pain. La Guemara commente : Et de nos jours, lorsque nous nous inquiétons de la sorcellerie, c’est-à-dire que le fait de peindre les yeux de l’enfant pourrait avoir été accompli comme un acte de sorcellerie, que faut-il faire ? Rav Pappa a dit : Il frotte sur l’enfant un peu de ce même type d’aliment qu’il a mis sur le pain, comme du beurre ou du fromage, et cela amènera la mère de l’enfant à remarquer qu’il a reçu un présent.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַי: כׇּל מִצְוֹת שֶׁנָּתַן לָהֶם הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְיִשְׂרָאֵל — נָתַן לָהֶם בְּפַרְהֶסְיָא, חוּץ מִשַּׁבָּת שֶׁנָּתַן לָהֶם בְּצִנְעָא, שֶׁנֶּאֱמַר: ״בֵּינִי וּבֵין בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אוֹת הִיא לְעוֹלָם״.
La Guemara cite une autre déclaration au sujet du don du Chabbat au peuple juif. Rabbi Yoḥanan a dit au nom de Rabbi Shimon ben Yoḥai : Toutes les mitzvot que le Saint, béni soit-Il, a données au peuple juif, Il les leur a données en public [parhesya], sauf le Chabbat, qu’Il les leur a donné en privé. Comme il est dit : « C’est un signe entre Moi et les enfants d’Israël pour toujours » (Exode 31:17), ce qui signifie que, dans un certain sens, c’est un secret entre Dieu et le peuple juif.
אִי הָכִי, לָא לִעַנְשׁוּ גּוֹיִם עֲלַהּ? שַׁבָּת — אוֹדוֹעֵי אוֹדְעִינְהוּ, מַתַּן שְׂכָרָהּ — לָא אוֹדְעִינְהוּ. וְאִי בָּעֵית אֵימָא: מַתַּן שְׂכָרָהּ נָמֵי אוֹדְעִינְהוּ, נְשָׁמָה יְתֵירָה — לָא אוֹדְעִינְהוּ.
La Guemara objecte : Si c’est ainsi qu’elle a été donnée en secret afin que tout le monde ne la connaisse pas, les gentils ne devraient pas être punis pour ne pas avoir voulu accepter cela ; ils sont passibles de punition pour avoir refusé d’accepter les autres mitsvot de la Torah. La Guemara répond : Le Saint, béni soit-Il, les a bien informés du concept de Chabbat, mais ne les a pas informés de la récompense pour l’accomplissement de la mitsva. Et si tu veux, dis plutôt qu’Il a aussi informé les gentils de sa récompense, mais au sujet de l’idée de l’âme supplémentaire donnée à chaque personne pendant Chabbat, Il ne les a pas informés.
דְּאָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ: נְשָׁמָה יְתֵירָה נוֹתֵן הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בָּאָדָם עֶרֶב שַׁבָּת, וּלְמוֹצָאֵי שַׁבָּת נוֹטְלִין אוֹתָהּ הֵימֶנּוּ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״שָׁבַת וַיִּנָּפַשׁ״, כֵּיוָן שֶׁשָּׁבַת וַוי אָבְדָה נֶפֶשׁ.
Comme l’a dit Rabbi Shimon ben Lakish : Le Saint, béni soit-Il, donne à une personne une âme supplémentaire la veille de Chabbat, et à la conclusion de Chabbat la lui retire, comme il est dit : « Il cessa son travail et fut ranimé [vayinafash] » (Exode 31:17). Rabbi Shimon ben Lakish interprète le verset ainsi : Puisqu’il a cessé son travail, et maintenant que Chabbat est terminé et que son âme supplémentaire lui a été retirée, malheur [vai] à l’âme supplémentaire [nefesh] qui est perdue.
עוֹשֶׂה אָדָם תַּבְשִׁיל מֵעֶרֶב יוֹם טוֹב. אָמַר אַבָּיֵי: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא תַּבְשִׁיל, אֲבָל פַּת — לָא.
Il a été enseigné dans la mishna qu’une personne peut préparer un plat cuit la veille d’une Fête et s’y appuyer pour Chabbat pour l’association des aliments cuits. Abaye a dit : Ils ont enseigné que l’association des aliments cuits permet de cuisiner pendant une Fête pour Chabbat seulement lorsqu’elle est faite à partir d’un plat cuit ; cependant, si elle est composée de pain בלבד, non, cela n’est pas suffisant.
מַאי שְׁנָא פַּת דְּלָא? אִילֵּימָא מִידֵּי דִּמְלַפֵּת בָּעֵינַן, וּפַת לָא מְלַפְּתָא — וְהָא דַּיְיסָא נָמֵי דְּלָא מְלַפְּתָא, דְּאָמַר רַבִּי זֵירָא: הָנֵי בַּבְלָאֵי טַפְשָׁאֵי דְּאָכְלִי נַהֲמָא בְּנַהֲמָא. וְאָמַר רַב נְחוּמִי בַּר זְכַרְיָה מִשְּׁמֵיהּ דְּאַבָּיֵי: מְעָרְבִין בְּדַיְיסָא! אֶלָּא: מִידֵּי דְּלָא שְׁכִיחַ בָּעֵינַן, וּפַת שְׁכִיחָא, וְדַיְיסָא לָא שְׁכִיחָא.
La Guemara demande : Qu’est-ce qui distingue le pain, pour qu’il ne convienne pas à cet usage ? Si nous disons que nous exigeons quelque chose qui accompagne le pain, et que le pain n’accompagne pas lui-même, la difficulté suivante surgit : La bouillie non plus n’accompagne pas le pain, comme Rabbi Zeira l’a dit : Ces Babyloniens stupides mangent du pain avec du pain, en référence à leur coutume de manger du pain avec de la bouillie. Cela montre que la bouillie n’est pas un meilleur accompagnement du pain que le pain lui-même, et pourtant Rav Neḥumi bar Zekharya a dit au nom d’Abaye : On peut établir un eiruv avec de la bouillie. Plutôt, il faut dire ceci : Nous exigeons quelque chose qui n’est pas habituel, afin qu’il soit clair qu’on le met de côté pour les besoins d’un eiruv, et le pain est habituel, tandis que la bouillie ne l’est pas.
אִיכָּא דְּאָמְרִי, אָמַר אַבָּיֵי: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא תַּבְשִׁיל, אֲבָל פַּת — לָא. מַאי טַעְמָא? אִילֵּימָא דְּמִידֵּי דְּלָא שְׁכִיחַ בָּעֵינַן, וּפַת שְׁכִיחָא — וְהָא דַּיְיסָא לָא שְׁכִיחָא, וְאָמַר רַב נְחוּמִי בַּר זְכַרְיָה מִשְּׁמֵיהּ דְּאַבָּיֵי: אֵין מְעָרְבִין בְּדַיְיסָא! אֶלָּא: מִידֵּי דִּמְלַפֵּת בָּעֵינַן, וּפַת לָא מְלַפְּתָא, וְדַיְיסָא נָמֵי לָא מְלַפְּתָא. דְּאָמַר רַבִּי זֵירָא: הָנֵי בַּבְלָאֵי טַפְשָׁאֵי דְּאָכְלִי נַהֲמָא בְּנַהֲמָא.
Certains disent une version différente de cette discussion : Abaye a dit : Ils ont enseigné qu’une association de mets cuits permet de cuisiner pendant une fête pour le Chabbat seulement lorsqu’elle est faite à partir d’un plat cuit ; cependant, si elle est composée de pain, non, cela ne suffit pas. La Guemara demande : Quelle est la raison de cela ? Si nous disons que nous exigeons quelque chose qui n’est pas habituel, et que le pain est habituel, la difficulté suivante surgit : La bouillie n’est-elle pas particulièrement habituelle ? Et pourtant Rav Neḥumi bar Zekharya a dit au nom d’Abaye : On ne peut pas établir un eiruv avec de la bouillie. Plutôt, il faut dire ceci : Nous exigeons quelque chose qui accompagne le pain, et le pain ne s’accompagne pas lui-même, et la bouillie non plus n’accompagne le pain, comme l’a dit Rabbi Zeira : Ces Babyloniens stupides mangent du pain avec du pain, d’où il ressort clairement que, comme le pain, la bouillie n’accompagne pas le pain et ne peut donc pas constituer un eiruv.
תָּנֵי רַבִּי חִיָּיא: עֲדָשִׁים שֶׁבְּשׁוּלֵי קְדֵרָה סוֹמֵךְ עֲלֵיהֶן מִשּׁוּם עֵרוּבֵי תַבְשִׁילִין. וְהָנֵי מִילֵּי דְּאִית בְּהוּ כְּזַיִת. אָמַר רַב יִצְחָק בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוּדָה: שַׁמְנוּנִית שֶׁעַל גַּבֵּי הַסַּכִּין — גּוֹרְרוֹ וְסוֹמֵךְ עָלָיו מִשּׁוּם עֵרוּבֵי תַבְשִׁילִין. וְהָנֵי מִילֵּי דְּאִית בְּהוּ כְּזַיִת.
Rabbi Ḥiyya a enseigné : En ce qui concerne les lentilles qui restent au fond d’une marmite à la veille d’une fête, on peut s’appuyer sur elles pour le regroupement des aliments cuits. Bien qu’elles n’aient pas été préparées dans cette intention, elles sont néanmoins considérées comme un plat cuit. Et cela ne s’applique que s’il y a un volume d’une olive de lentilles au total. De même, Rav Yitzḥak, fils de Rav Yehuda, a dit : En ce qui concerne la graisse de viande et autres semblables qui se trouve sur un couteau, on peut la racler du couteau et s’appuyer sur elle pour le regroupement des aliments cuits ; et cela ne s’applique que s’il y a un volume d’une olive de graisse au total.
אָמַר רַב אַסִּי אָמַר רַב: דָּגִים קְטַנִּים מְלוּחִים אֵין בָּהֶם מִשּׁוּם בִּשּׁוּלֵי גוֹיִם. אָמַר רַב יוֹסֵף: וְאִם צְלָאָן גּוֹי — סוֹמֵךְ עֲלֵיהֶם מִשּׁוּם עֵרוּבֵי תַבְשִׁילִין. וְאִי עַבְדִינְהוּ גּוֹי כָּסָא דְהַרְסָנָא — אָסוּר.
Rav Asi a dit que Rav a dit : Les petits poissons salés qu’un non-Juif a ensuite cuits ne sont pas considérés comme de la nourriture cuisinée par des non-Juifs, car la cuisson ne les rend pas plus propres à la consommation qu’ils ne l’étaient déjà, puisqu’on peut les manger à l’état salé. Rav Yosef a dit : Et même si un non-Juif les a rôtis, un Juif peut s’y fier pour le érouv tavchiline, car ils ne sont pas considérés comme de la nourriture cuisinée par un non-Juif et sont en effet déjà comestibles. Cependant, si le non-Juif en a fait du poisson frit avec de l’huile et de la farine [kasa deharsena], cela est interdit à manger. Dans ce cas, ils sont considérés comme de la nourriture cuisinée par un non-Juif, puisque ses actions en ont fait une nourriture notable.
פְּשִׁיטָא! מַהוּ דְּתֵימָא:
La Guemara objecte : Cela est évident que c’est le cas ; il n’est pas nécessaire de l’enseigner. La Guemara répond : La justification pour l’enseigner est de peur que tu ne dises que

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