parlait d’une autre question et ne traitait pas nécessairement du même cas discuté au début de la michna.

Ravina dit à Rav Ashi : Viens et écoute une résolution du dilemme, comme cela a été enseigné dans la michna précédente : Si quelqu’un a vendu un chariot, il n’a pas vendu les mules qui tirent le chariot. Et Rav Taḥlifa, de l’Ouest, c’est-à-dire Eretz Yisrael, a enseigné une baraita devant Rabbi Abbahu : Si quelqu’un a vendu un chariot, il a vendu les mules avec lui. Et Rabbi Abbahu lui dit : Mais n’avons-nous pas appris dans la michna qu’il n’a pas vendu les mules ? Et Rav Taḥlifa lui dit : Dois-je effacer cette baraita ? Et Rabbi Abbahu lui dit : Non, tu dois expliquer que ta baraita se réfère à un cas où les mules sont attachées au chariot.

On peut apprendre par déduction de la déclaration de Rabbi Abbahu que la michna traite d’une situation où les mulets ne sont pas attachés à la charrette. Et puisque la première clause, c’est-à-dire la michna précédente, traite d’un cas correspondant à une situation où les ustensiles ne sont pas sur l’âne, c’est-à-dire que les mulets ne sont pas attachés à la charrette, la dernière clause, la michna ici, doit elle aussi traiter d’une situation où les ustensiles ne sont pas sur l’âne.

La Guemara rejette cette preuve : Au contraire, dis la première clause, c’est-à-dire la michna précédente : Celui qui vend un bateau vend aussi le mât avec lui, mais il n’a vendu ni les esclaves ni l’antikei. Et nous avons dit : Que signifie antikei ? Rav Pappa a dit : Cela signifie la marchandise qui se trouve dans le bateau. Mais, selon ta logique, puisque la première clause, c’est-à-dire la michna concernant le bateau, traite d’un cas où la marchandise se trouve sur le bateau, la clause suivante, la michna ici, doit elle aussi traiter d’un cas où les ustensiles se trouvent sur l’âne. Au contraire, le tanna enseigne chaque énoncé séparément, et les circonstances d’une décision ne prouvent pas qu’une autre décision se réfère à un cas parallèle.

La Guemara fournit un moyen mnémotechnique fondé sur les lettres des noms des tannaïm mentionnés ici : Zayin, gimmel, mem ; noun, samekh, noun. Abaye a dit : Rabbi Eliezer, et Rabban Shimon ben Gamliel, et Rabbi Meir, et Rabbi Natan, et Soumakhos, et Naḥoum le Mède soutiennent tous que lorsqu’une personne vend un objet, elle le vend avec tous ses accessoires.

Rabbi Eliezer soutient cela, comme nous l’avons appris dans une michna (67b) selon laquelle Rabbi Eliezer dit : Celui qui vend un pressoir à olives a vendu la poutre utilisée pour presser les olives, malgré le fait que la poutre puisse être retirée du pressoir. Rabban Shimon ben Gamliel soutient cela, comme nous l’avons appris dans une michna (68b) selon laquelle Rabban Shimon ben Gamliel dit : Celui qui vend une ville a vendu le gardien de la ville. Rabbi Meir soutient cela, comme il est enseigné dans une baraita selon laquelle Rabbi Meir dit : Si quelqu’un a vendu une vigne, il a vendu les accessoires de la vigne. Rabbi Natan et Soumakhos soutiennent cela, comme ils l’affirment au sujet du bitzit et du dugit, c’est-à-dire les petites embarcations du navire, qu’ils considèrent comme vendues lorsque le navire est vendu (73a). Naḥum le Mède soutient cela, comme cela ressort de ce que nous avons dit dans la michna ici.

§ La michna enseigne que Rabbi Yehouda dit : Il y a des cas où les ustensiles sont vendus, et il y a des cas où ils ne sont pas vendus. Comment cela ? Si l’âne était devant lui et que ses ustensiles étaient sur lui, et que l’acheteur lui dit : Vends-moi cet âne à toi, ses ustensiles sont vendus. Si l’acheteur dit : L’âne est-il à toi ? Je souhaite l’acheter, ses ustensiles ne sont pas vendus. La Guemara demande : Quelle est la différence dans le cas où l’acheteur a dit : Vends-moi cet âne à toi, et quelle est la différence dans le cas où il a dit : L’âne est-il à toi ?

Rava a dit que, lorsque l’acheteur dit : Vends-moi cet âne à toi, il sait que l’âne appartient au vendeur, et quant à ce qu’il lui a dit : Celui-ci, il a dit cela à cause de ses ustensiles. En revanche, lorsque l’acheteur dit : L’âne est-il à toi, cela indique que l’acheteur ne sait pas que l’âne appartient au vendeur, et cela est ce qu’il est en train de lui dire : L’âne est-il à toi pour que tu puisses me le vendre ? Dans ce cas, il ne s’intéresse qu’à l’âne et non à ses ustensiles.

MICHNA :Celui qui vend une ânesse a vendu aussi son petit avec elle. Mais celui qui a vendu une vache n’a pas vendu son petit. Celui qui a vendu un tas de fumier a vendu son fumier. Celui qui a vendu une citerne a vendu son eau. Celui qui a vendu une ruche a vendu les abeilles qui s’y trouvent, et de même celui qui a vendu un colombier a vendu les colombes.

GUEMARA : La michna enseigne que si quelqu’un vend une ânesse, il a vendu son petit ; mais s’il vend une vache, il n’a pas vendu son veau. La Guemara demande : Quelles sont les circonstances ? Si c’est un cas où le vendeur dit à l’acheteur qu’il vend elle et son petit, même la vache et son petit devraient être vendus aussi. Si c’est un cas où il ne lui dit pas qu’il vend elle et son petit, même l’ânesse ne devrait pas être vendue avec son petit.

Rav Pappa a dit : Cela fait référence à un cas où le vendeur a dit à l’acheteur : Je te vends une ânesse qui allaite, ou : je te vends une vache qui allaite. Certes, en ce qui concerne la vache, on pourrait dire qu’il en a besoin pour son lait, et le veau qui tète ne serait pas nécessairement inclus dans la vente. Mais en ce qui concerne l’ânesse, pour quelle raison lui dit-il que l’ânesse allaite ? Puisqu’il n’a pas besoin du lait d’une ânesse, apprends de là qu’il lui dit qu’il vend celle-ci et son petit. La Guemara ajoute incidemment : Et pourquoi la michna appelle-t-elle un ânon seyaḥ ? C’est parce qu’il suit et obéit à une parole agréable [siḥa], tandis qu’un vieil âne doit être conduit de force.

La Guemara cite une discussion connexe. Rabbi Shmuel bar Naḥman dit que Rabbi Yoḥanan dit : Quel est le sens de ce qui est écrit : « C’est pourquoi ceux qui parlent en paraboles [hamoshlim] disent : Venez à Heshbon ! Que la ville [ir] de Sihon soit bâtie et affermie ! Car un feu est sorti de Heshbon, une flamme de la ville de Sihon ; elle a dévoré Ar de Moab, les maîtres des hauts lieux de l’Arnon » (Nombres 21:27–28) ?

La Guemara interprète ces versets de manière homilétique. « Hamoshlim » ; ce sont les personnes qui dominent [hamoshlim] leur mauvais penchant. Elles diront : « Venez à Heshbon, » c’est-à-dire : Venez et calculons le compte de [ḥeshbono] le monde, c’est-à-dire la perte financière entraînée par l’accomplissement d’une mitzva par contraste avec sa récompense, et la récompense pour avoir commis une transgression, c’est-à-dire le plaisir et le gain reçus, par contraste avec la perte que cela entraîne.

« Qu’elle soit bâtie et établie » signifie que si tu fais ce calcul, tu seras bâti dans ce monde et tu seras établi dans le Monde à venir. L’expression « ville [ir] de Sihon » signifie que si une personne se façonne comme ce jeune âne [ayir] qui suit une parole agréable [siḥa], c’est-à-dire si l’on est facilement tenté d’écouter son penchant, qu’est-il écrit après cela ? « Car un feu est sorti de Heshbon…il a dévoré », c’est-à-dire qu’un feu sortira de ceux qui calculent l’effet de leurs actes dans le monde, et consumera ceux qui ne calculent pas et n’examinent pas leurs voies, mais font plutôt ce qui leur plaît.

Une interprétation similaire s’applique à la suite du verset : « Une flamme de la ville de Sihon » ; cela signifie qu’une flamme viendra de la ville des justes, qui sont appelés arbres [siḥin]. « Elle a dévoré Ar de Moab » ; cela fait référence à celui qui suit son penchant comme ce jeune âne [ayir] qui suit des paroles agréables. « Les maîtres des hauts lieux d’Arnon » ; cela fait référence aux arrogants. Comme le Maître le dit : Toute personne qui a de l’arrogance tombera dans la Géhenne.

La Guemara interprète un verset suivant : « Nous avons tiré sur eux [vanniram], Heshbon a péri jusqu’à Dibon, et nous avons dévasté jusqu’à Nophah, qui atteint Medeba » (Nombres 21:30). “Vanniram”; cela indique que la personne méchante dit : Il n’y a pas de Très-Haut [ein ram] qui gouverne le monde. « Heshbon a péri » signifie : Le compte [ḥeshbon] du monde a péri, c’est-à-dire qu’ils prétendent qu’il n’y a pas de responsabilité pour les actes d’une personne. « Jusqu’à Dibon [divon] »; le Saint, béni soit-Il, dit : Attendez jusqu’à ce que le jugement vienne [yavo din]. « Et nous avons dévasté