est semblable à une véranda partiellement fermée [le’akhsadra], fermée sur trois côtés, et le côté nord du monde n’est pas fermé par une cloison comme les autres directions. Le soleil commence sa révolution à l’est et passe vers le sud et l’ouest, et lorsque le soleil atteint l’angle nord-ouest, il se retourne et monte pendant toute la nuit au-dessus du ciel vers le côté est et ne passe pas par le côté nord. Et Rabbi Yehoshua dit : Le monde est semblable à une petite tente [lekubba], et le côté nord est fermé lui aussi par une cloison, mais lorsque le soleil atteint l’angle nord-ouest il sort de cette petite tente et fait le tour et passe derrière le dôme, c’est-à-dire à l’extérieur de la cloison nord, jusqu’à ce qu’il atteigne l’est.

Comme il est dit : « Le soleil se lève aussi, et le soleil se couche, et il se hâte vers son lieu, où il se lève de nouveau. Il va vers le sud et tourne vers le nord ; le vent tourne et retourne, et sur ses circuits le vent revient » (Ecclésiaste 1:5–6). Le verset est compris comme décrivant les mouvements du soleil, comme suit : « Il va vers le sud » pendant le jour, « et tourne vers le nord, » à l’extérieur du firmament, la nuit. « Le vent tourne et retourne [ruaḥ] et le vent revient sur ses circuits » ; puisque le mot ruaḥ peut aussi signifier direction ou côté, Rabbi Yehoshua explique que ce sont la face de l’est et la face de l’ouest. Parfois, durant les courtes journées d’hiver, le soleil tourne autour d’eux sans être vu, et parfois, durant les longues journées d’été, il les traverse visiblement.

La baraita continue : Il avait l’habitude de dire. Avant de poursuivre sa citation, la Guemara intercale : Dans cette déclaration, nous arrivons à l’opinion de Rabbi Eliezer selon laquelle le monde est comme une véranda partiellement fermée. La Guemara reprend sa citation de la baraita : Il y a une preuve tirée d’un verset que le côté nord est ouvert : « De la chambre vient la tempête » ; c’est le côté sud qui forme une pièce avec les deux autres côtés. « Et le froid vient des parties dispersées » (Job 37:9) ; c’est le côté nord, qui est ouvert, et d’où vient un vent froid. « Par le souffle de Dieu la glace est donnée » ; c’est le côté ouest. « Et l’étendue des eaux est resserrée » (Job 37:10) ; c’est le côté est, d’où viennent les pluies.

La Guemara demande : Mais le Maître ne dit-il pas que le vent du sud soulève des pluies et fait pousser les herbes ? La Guemara répond que cela ne pose pas de difficulté : ceci fait référence à une pluie qui tombe doucement, qui arrose les plantes et favorise la croissance ; cela fait référence à une averse torrentielle qui cause des dégâts.

Rav Ḥisda a dit : Que signifie ce qui est écrit : « Du nord vient l’or » (Job 37:22) ? C’est le vent du nord, qui déprécie l’or en provoquant une sécheresse qui fait monter le prix du grain. Et, de plus, il est dit : « Ceux qui versent l’or hors de la bourse » (Isaïe 46:6).

§ Rafram bar Pappa dit que Rav Ḥisda dit : Depuis le jour où le Temple a été détruit, le vent du sud n’a pas apporté de pluie, comme il est dit dans la description de la destruction du Temple : « Il décrète à droite et il y a famine, et il consume à gauche et ils ne sont pas rassasiés » (Isaïe 9:19). Cela signifie que Dieu a décrété que le vent du sud, qui est appelé droite, apporterait avec lui la famine. Et il est écrit : « Nord et droite, Tu les as créés » (Psaumes 89:13). Cela prouve que le terme droite signifie sud.

Et Rafram bar Pappa dit que Rav Ḥisda dit : Depuis le jour où le Temple a été détruit, les pluies ne descendent plus du bon trésor, comme il est dit : « Le Seigneur t’ouvrira Son bon trésor, les cieux, pour donner la pluie de ton pays en son temps » (Deutéronome 28:12). À une époque où le peuple juif accomplit la volonté de Dieu, et où le peuple juif est établi sur sa terre, la pluie descend du bon trésor. À une époque où le peuple juif n’est pas établi sur sa terre, la pluie ne descend pas du bon trésor.

Rabbi Yitzḥak dit : Celui qui souhaite devenir sage doit se tourner vers le sud, et celui qui souhaite devenir riche doit se tourner vers le nord. Et votre moyen mnémotechnique pour cela est que, dans le Temple, la Table, qui symbolisait la bénédiction et l’abondance, était au nord, et le Candélabre, qui symbolisait la lumière de la sagesse, était au sud du Sanctuaire. Et Rabbi Yehoshua ben Levi dit : On doit toujours se tourner vers le sud, car une fois devenu sage, on deviendra ensuite aussi riche, comme il est dit au sujet de la Torah : « Longueur de jours est dans sa main droite ; dans sa main gauche, richesse et honneur » (Proverbes 3:16).

La Guemara demande : Mais Rabbi Yehoshua ben Levi dit que la Présence divine est à l’ouest. Comment, dès lors, peut-on prier en se tournant vers le sud ? La Guemara explique qu’il faut se détourner légèrement, de sorte à faire face au sud-ouest. Rabbi Ḥanina dit à Rav Ashi : Un individu comme toi, qui vis au nord d’Eretz Yisrael, doit se tourner vers le sud lorsqu’il prie. Et d’où déduisons-nous que la Babylonie est située au nord d’Eretz Yisrael ? Comme il est écrit dans une prophétie concernant la destruction de Jérusalem par les Babyloniens : "Du nord le mal se déchaînera sur tous les habitants du pays" (Jérémie 1:14).

§ La michna enseigne que l’on doit éloigner des légumes l’eau dans laquelle le lin trempe, et éloigner la moutarde des abeilles. Un Sage a enseigné que Rabbi Yossei permet de ne pas le faire dans le cas de la moutarde, car il peut dire à l’apiculteur : Avant que tu ne me dises : Éloigne ta moutarde de mes abeilles, je peux te dire : Éloigne tes abeilles de ma moutarde, car elles viennent manger mes plants de moutarde. En d’autres termes, toi aussi, tu causes un dommage à ma propriété. Puisque chacun cause un dommage à l’autre, aucun ne peut contraindre son voisin à déplacer son bien.

MISHNA:On doit éloigner un arbre de vingt-cinq coudées d’une citerne, et dans le cas d’un caroubier et d’un sycomore, dont les racines s’étendent plus loin, on doit éloigner l’arbre de cinquante coudées. Telle est la halakhaque la citerne ou l’arbre soit situé au-dessus ou sur le côté l’un de l’autre. Si le creusement de la citerne a précédé l’arbre, le propriétaire de l’arbre abat l’arbre et le propriétaire de la citerne lui paie de l’argent. Et si l’arbre a précédé la citerne, le propriétaire de l’arbre n’a pas besoin d’abattre l’arbre. S’il est incertain lequel est venu en premier, celui-ci ou celui-là, le propriétaire de l’arbre n’a pas besoin d’abattre l’arbre. Rabbi Yosei dit : Même si la citerne a précédé l’arbre, le propriétaire de l’arbre n’a pas besoin d’abattre l’arbre. Cela est dû au fait que celui-ci creuse sur sa propre propriété, et que celui-là plante sur sa propre propriété.

GUEMARA : La Guemara discute l’affirmation de la michna selon laquelle un arbre doit être éloigné s’il se trouve au-dessus d’une citerne. Un Sage a enseigné : Telle est la halakha que la citerne soit en bas et l’arbre en haut, ou que la citerne soit en haut et l’arbre en bas. La Guemara demande : Soit, si la citerne est en bas et l’arbre en haut, cela causera un dommage, car les racines s’étendent et endommagent la citerne lorsqu’elles percent ses parois. Mais si la citerne est en haut et l’arbre en bas, pourquoi devrait-il éloigner l’arbre, étant donné que les racines s’étendent vers le bas ? Rabbi Ḥagga dit au nom de Rabbi Yossei : Il doit éloigner l’arbre parce que ses racines forment des trous dans le sol et abîment le fond de la citerne.

Rabbi Yosei dit : Même si la citerne a précédé l’arbre, le propriétaire de l’arbre n’a pas besoin d’abattre l’arbre. Cela est dû au fait que celui-ci creuse sur sa propre propriété, et que celui-là plante sur sa propre propriété. Rav Yehouda dit que Shmuel dit : La halakha est conforme à l’opinion de Rabbi Yosei. Rav Ashi a dit : Lorsque nous étions en train d’étudier dans la maison d’étude de Rav Kahana, nous disions que Rabbi Yosei concède en ce qui concerne les flèches d’une personne, c’est-à-dire qu’une personne doit éloigner ses activités de son voisin si ses actions causeront un dommage immédiat à son voisin, même si elle agit sur sa propre propriété.

La Guemara rapporte qu’un homme appelé Pappei Yona’a était pauvre et devint riche. Il construisit un manoir [appadna] sur son terrain. Il y avait ces presseurs de graines de sésame dans son voisinage qui travaillaient, et lorsqu’ils pressaient les graines de sésame, leur activité faisait trembler son manoir. Il se présenta devant Rav Ashi pour se plaindre. Rav Ashi lui dit : Lorsque nous étions en train d’étudier dans la maison d’étude de Rav Kahana, nous disions que Rabbi Yosei concède en ce qui concerne les flèches d’une personne. Ici aussi, parce que les presseurs de sésame causent un dommage immédiat, ils doivent s’éloigner.

La Guemara demande : Et combien le manoir doit-il trembler pour que le propriétaire ait le droit d’obliger les presseurs de sésame à s’éloigner ?