Si quelqu’un a fait le vœu qu’il lui incombe de donner sa largeur, quelle est la halakha ? De même, si quelqu’un a fait le vœu de donner sa position assise, quelle est la halakha ? S’il a parlé de son épaisseur, quelle est la halakha ? Enfin, s’il a parlé de sa circonférence, quelle est la halakha ? La Guemara déclare que ces dilemmes resteront sans résolution.

§ La michna enseigne qu’il existe un différend entre Rabbi Yehouda et Rabbi Yossei concernant celui qui dit : Il m’incombe à moi de donner le poids de mon avant-bras, quant à la manière dont il détermine le poids de son avant-bras. Les Sages ont enseigné ce différend plus en détail dans une baraita (Tosefta 3:2) : En ce qui concerne celui qui dit : Il m’incombe à moi de donner le poids de mon avant-bras, et en ce qui concerne celui qui dit : Il m’incombe à moi de donner le poids de ma jambe, Rabbi Yehouda dit : Il apporte un tonneau et le remplit d’eau, et il plonge son avant-bras jusqu’au coude ou sa jambe jusqu’au genou, dans l’eau.

Et afin de mesurer le déplacement, il pèse de la chair d’âne, des tendons et des os, et la place dans le tonneau jusqu’à ce qu’il soit rempli, et l’eau atteint le même niveau que lorsqu’on y avait introduit son bras ou sa jambe. Et bien qu’il n’y ait pas de preuve en la matière, que la chair d’âne pèse le même poids que la chair humaine, il y a néanmoins une allusion à la chose, comme il est dit : « Dont la chair est comme la chair des ânes » (Ézéchiel 23:20).

Rabbi Yossei dit à Rabbi Yehouda : Le déplacement se mesure selon le volume, et non selon le poids, et comment, alors, est-il possible d’égaler la quantité de chair de l’âne avec la chair de l’avant-bras d’une personne, les tendons avec les tendons, et les os avec les os ? Rabbi Yehouda lui dit : On évalue. Rabbi Yossei lui dit : Si l’on évalue, qu’on évalue directement le poids de l’avant-bras. Et comment Rabbi Yehouda répond-il à Rabbi Yossei ? Rabbi Yehouda soutient que nous faisons tout ce qui est possible afin d’être plus précis.

La Tosefta enseigne au sujet de celui qui dit : Il m’incombe de donner le poids de mon avant-bras [yad], que Rabbi Yehouda dit : Il apporte un tonneau, le remplit d’eau et y insère son avant-bras jusqu’au coude. Cela indique que le terme yad désigne l’avant-bras jusqu’au coude. Et la Guemara soulève une contradiction à partir d’une autre baraita (Tosefta, Yadayim 2:1) : Puisqu’il est écrit : « Aaron et ses fils laveront leurs mains [yedeihem] et leurs pieds » (Exode 30:19), les prêtres sont tenus de sanctifier leurs mains et leurs pieds dans le Temple jusqu’au poignet.

La Guemara répond : Le terme yad écrit dans la Torah indique jusqu’au poignet, mais en ce qui concerne les vœux, on suit le langage courant des gens, dans lequel le mot yad désigne l’avant-bras jusqu’au coude. Par conséquent, le vœu est interprété de cette manière. La Guemara demande : Et le mot yad qui est écrit dans la Torah signifie-t-il jusqu’au poignet ? Mais au sujet des phylactères il est écrit : « Et ce sera pour toi un signe sur ta main [yadkha] » (Exode 13:9), et l’école de Menashe a enseigné : Yadkha ; cela fait référence au renflement du biceps [kibborit] sur le haut du bras.

La Guemara répond : En général, le terme yad qui est écrit dans la Torah inclut toute la zone du biceps entier de la partie supérieure du bras. Mais, en ce qui concerne les vœux, on suit le langage courant des gens, dans lequel le mot yad signifie l’avant-bras jusqu’au coude ; et, en ce qui concerne la sanctification des mains et des pieds dans le Temple, la halakha est apprise comme une tradition selon laquelle le mot yad ne désigne que la main jusqu’au poignet.

Il est en outre enseigné dans la Tosefta citée plus haut : Sa jambe [regel] jusqu’au genou, ce qui indique que le terme regel est défini comme le pied jusqu’au genou. Et la Guemara soulève une contradiction à partir d’une baraita : Il est écrit dans la Torah au sujet de l’obligation de monter à Jérusalem pour les fêtes de pèlerinage : « Trois fois [regalim] tu célébreras une fête pour Moi dans l’année » (Exode 23:14). Le terme regalim, jambes, sert à exclure les personnes ayant des jambes artificielles [ba’alei kabbayin] de cette obligation. Selon la baraita, celui qui a un moignon à la place de son pied est exempt du pèlerinage. Cela indique que le terme regel renvoie au pied, jusqu’à la cheville, et non à toute la zone située sous le genou.

La Guemara explique : Le terme regel qui est écrit dans la Torah fait référence au pied en dessous de la cheville, mais en ce qui concerne les vœux, on suit le langage courant des gens, dans lequel le mot regel signifie la jambe jusqu’au genou. La Guemara demande : Et est-ce que regel écrit dans la Torah signifie le pied jusqu’à la cheville, et sert donc à exclure les personnes ayant des jambes artificielles ?

Mais en ce qui concerne le rituel par lequel le yavam libère la yevama de ses liens léviratiques [ḥalitza], il est écrit : « Alors la femme de son frère s’approchera... et ôtera sa chaussure de sur son pied [raglo] » (Deutéronome 25:9), et les Sages ont enseigné dans une michna (Yevamot 101a) : Dans le cas d’un yavam à qui il manquait une partie de la jambe, si la yevamaa accompli la ḥalitza sur n’importe quelle partie de la jambe du genou vers le bas, sa ḥalitza est valide. Cela indique que le terme regel dans la Torah désigne la jambe depuis le pied jusqu’au genou.

La Guemara répond : Le terme regel dans la Torah fait en réalité référence au pied, sous la cheville, et là, c’est différent, en ce qui concerne la ḥalitza, comme le verset l’énonce : De dessus son pied [raglo], au lieu de dire simplement : De son pied. Cela indique que la zone qui est sur, c’est-à-dire au-dessus du pied, est également valable pour l’accomplissement de la ḥalitza. La Guemara demande : Si c’est le cas, alors, si la yevama a effectué la ḥalitza au-dessus du genou, cela devrait aussi être valable. La Guemara répond qu’il est écrit : De dessus, pour inclure seulement la partie directement au-dessus du pied, c’est-à-dire jusqu’au genou, et la zone au-dessus du genou est considérée comme au-dessus de cette zone qui est au-dessus du pied.

Rav Pappa a dit : Conclus de cette discussion que l’os de la cheville [istaveira] descend jusqu’au sol et n’est pas séparé du pied. La raison est que, s’il te vient à l’esprit de dire qu’il est séparé, alors la cheville est la partie de la jambe visée par l’expression : De dessus son pied, et la partie inférieure de la jambe, c’est-à-dire la partie de la jambe allant de la cheville jusqu’au genou, est la partie de la jambe appelée : De dessus ce qui est au-dessus du pied, et serait donc invalide pour l’accomplissement de la ḥalitza. Rav Ashi dit : Même si tu dis que la cheville est séparée du pied, elle ne serait toujours pas désignée comme la partie qui est au-dessus du pied, car tout ce qui est adjacent au pied est considéré comme le pied, c’est-à-dire comme faisant partie de la même section de la jambe que le pied.

MICHNA : Si quelqu’un fait le vœu suivant : Il m’incombe à moi de donner l’estimation de mon avant-bras, le tribunal l’évalue afin de déterminer combien il vaut avec un avant-bras et combien il vaut sans avant-bras, et il paie la différence. C’est là une halakha plus rigoureuse en matière de vœux d’estimation qu’en matière de valorisations, car celui qui dit : Il m’incombe de donner la valorisation de mon avant-bras est exempt de paiement.

GUEMARA :Comment l’évalue-t-on ? Rava a dit : Le tribunal l’évalue au moyen du même processus d’évaluation utilisé à l’égard des halakhot des dommages. Si la main d’une personne a été sectionnée, le tribunal considère la partie lésée comme si elle était un esclave vendu sur le marché aux esclaves et estime combien elle valait avant la blessure et combien elle vaut après la blessure. La différence entre ces deux sommes est le montant que la partie coupable doit payer pour les dommages.

Abaye dit à Rava : Ces deux évaluations sont-elles comparables ? Là-bas, en ce qui concerne les dommages, la personne a perdu de sa valeur parce que sa main a été sectionnée, et par conséquent la baisse dans l’évaluation est plus grande pour quelqu’un dont la main a été sectionnée que pour quelqu’un qui est simplement privé de l’usage de sa main. Ici, en ce qui concerne celui qui a fait le vœu de donner l’évaluation de son avant-bras, la personne elle-même a une bonne valeur, puisque sa main est intacte, et si l’évaluation utilisée en matière de dommages lui était appliquée, il serait tenu de payer plus que ce qu’il a voué.

Au contraire, Abaye a dit : On évalue combien moins une personne est prête à payer pour un esclave qui travaille avec une main que pour un esclave qui travaille avec deux mains. La Guemara demande : Quel est le cas d’un esclave qui travaille avec une main ? N’est-ce pas une situation où l’autre main a été sectionnée ? Si c’est le cas, alors cette évaluation est identique à celle que Rava a proposée. Au contraire, on évalue combien plus une personne est prête à payer pour un esclave qui lui appartient exclusivement que pour un cas où il est écrit dans son acte de vente que son premier propriétaire se réserve la propriété d’une main de l’esclave.

§ La michna dans Sanhédrin 2a déclare que l’évaluation d’une personne aux fins d’un vœu doit être effectuée par neuf juges et un prêtre. En revanche, l’évaluation de quelqu’un aux fins de dommages est effectuée par trois juges. Dans cette optique, Rava soulève un dilemme : Si quelqu’un a été blessé par un autre et que le tribunal l’évalue selon l’évaluation des dommages, c’est-à-dire avec trois juges, et ensuite il dit : Mon évaluation m’incombe, quelle est la halakha ? Dit-on que, puisque son évaluation a déjà été évaluée une fois pour les dommages, c’est le montant qu’il doit donner ? Ou peut-être qu’une évaluation effectuée par dix est différente d’une évaluation effectuée par trois, et qu’il est donc nécessaire de refaire l’évaluation avec dix juges.

Si tu dis qu’une estimation effectuée par dix est différente d’une estimation effectuée par trois, alors, dans un cas où quelqu’un dit : Mon estimation m’incombe à moi, et le tribunal l’a estimé, et ensuite il dit de nouveau : Mon estimation m’incombe à moi, quelle est la halakha ? Dit-on qu’ici il a certainement été estimé par dix et qu’il n’y a pas besoin d’une autre estimation, ou peut-être craint-on qu’entre-temps il ait pu y avoir une augmentation de son estimation ?

En outre, si tu dis que dans ce cas il y a une crainte qu’entre-temps son évaluation ait augmenté et qu’il soit donc nécessaire de l’évaluer une seconde fois, alors, concernant celui qui dit : Mon évaluation incombe sur moi, et le tribunal ne l’a pas encore évalué, et ensuite, avant que le tribunal ne l’évalue, il dit de nouveau : Mon évaluation incombe sur moi, quelle est la halakha ? Dirons-nous qu’ici certainement