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שִׁבְעַת יָמִים קוֹדֶם יוֹם הַכִּפּוּרִים מַפְרִישִׁין כֹּהֵן גָּדוֹל מִבֵּיתוֹ לְלִשְׁכַּת פַּרְהֶדְרִין. וּמַתְקִינִין לוֹ כֹּהֵן אַחֵר תַּחְתָּיו שֶׁמָּא יֶאֱרַע בּוֹ פְּסוּל.
MISHNÁ:Siete días antes de Yom Kippur, los Sabios separaban al Sumo Sacerdote, quien realiza todo el servicio de Yom Kippur, de su casa a la Cámara de Parhedrin, una sala en el Templo designada específicamente para el Sumo Sacerdote durante ese período. Y designaban a otro sacerdote en su lugar para reemplazarlo no fuera que ocurriera una descalificación debido a impureza u otra circunstancia fuera de su control que le impidiera entrar en el Templo en Yom Kippur.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אַף אִשָּׁה אַחֶרֶת מַתְקִינִין לוֹ, שֶׁמָּא תָּמוּת אִשְׁתּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְכִפֶּר בַּעֲדוֹ וּבְעַד בֵּיתוֹ״, ״בֵּיתוֹ״ — זוֹ אִשְׁתּוֹ. אָמְרוּ לוֹ: אִם כֵּן, אֵין לַדָּבָר סוֹף.
Rabí Yehuda dice: Los Sabios incluso le designaban otra esposa por si su esposa moría, como está declarado en la porción de la Torah sobre el servicio de Yom Kipur: “Y hará expiación por él y por su casa” (Levítico 16:6); los Sabios interpretaron el término: Su casa, es decir, su esposa. El sacerdote debe estar casado para cumplir este mandamiento. Debido a la preocupación de que su esposa muriera, se le designaba otra esposa para atender esa posibilidad. Los Rabinos dijeron a Rabí Yehuda: Si es así, si esto es motivo de preocupación, no hay fin para el asunto, pues ¿qué pasa si la esposa sustituta designada muere? Esta posibilidad no necesita ser motivo de preocupación.
גְּמָ׳ תְּנַן הָתָם: שִׁבְעַת יָמִים קוֹדֶם שְׂרֵיפַת הַפָּרָה הָיוּ מַפְרִישִׁין כֹּהֵן הַשּׂוֹרֵף אֶת הַפָּרָה מִבֵּיתוֹ לַלִּשְׁכָּה שֶׁעַל פְּנֵי הַבִּירָה צָפוֹנָה מִזְרָחָה, וְלִשְׁכַּת בֵּית הָאֶבֶן הָיְתָה נִקְרֵאת. וְלָמָּה נִקְרָא שְׁמָהּ לִשְׁכַּת בֵּית הָאֶבֶן — שֶׁכׇּל מַעֲשֶׂיהָ בִּכְלֵי גְלָלִים, בִּכְלֵי אֲבָנִים, וּבִכְלֵי אֲדָמָה.
GEMARA: La halakha de aislar al Sumo Sacerdote antes de realizar el servicio del Templo en Yom Kippur es comparable al aislamiento del sacerdote designado para quemar la vaca roja. Por lo tanto, la Guemará cita aquello que aprendimos en una mishná allí, en el tratado Para: Siete días antes de la quema de la vaca roja, los Sabios retiraban al sacerdote que quemaba la vaca de su casa a la cámara que estaba frente a la bira en la esquina noreste del patio en el Monte del Templo. Y esa cámara se llamaba la Cámara de la Casa de Piedra. La Guemará explica: ¿Y por qué se llamaba la Cámara de la Casa de Piedra? Es porque todas las acciones asociadas con la vaca roja se realizaban en recipientes de estiércol, recipientes de piedra y recipientes de tierra, que son recipientes que no pueden volverse ritualmente impuros.
מַאי טַעְמָא? כֵּיוָן דִּטְבוּל יוֹם כָּשֵׁר בַּפָּרָה, דִּתְנַן: מְטַמְּאִין הָיוּ הַכֹּהֵן הַשּׂוֹרֵף אֶת הַפָּרָה וּמַטְבִּילִין אוֹתוֹ, לְהוֹצִיא מִלִּבָּן שֶׁל צַדּוּקִין, שֶׁהָיוּ אוֹמְרִים: בִּמְעוֹרְבֵי הַשֶּׁמֶשׁ הָיְתָה נַעֲשֵׂית.
La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón por la que fueron tan estrictos con respecto a la pureza de la novilla? La Guemará explica: Es porque un sacerdote que se sumergió ese día es apto para el servicio y puede realizar el ritual de la novilla después de la inmersión, incluso antes de la puesta del sol, como aprendimos en una mishná: Ellos intencionalmente hacían ritualmente impuro al sacerdote que quemaba la novilla y lo sumergían de inmediato, para quitar una idea errónea de los corazones de los saduceos mediante una demostración pública de desdén por su dictamen. Pues los saduceos decían: Solo por aquellos para quienes el sol ya se había puesto era realizado el ritual de la novilla. Los saduceos creían que estaba prohibido que los sacerdotes que comenzaron el proceso de purificación con inmersión ese día quemaran la novilla roja hasta la puesta del sol, cuando el proceso de purificación se completa.
תַּקִּינוּ לַהּ רַבָּנַן: כְּלֵי גְלָלִים, כְּלֵי אֲבָנִים, וּכְלֵי אֲדָמָה — דְּלָא לִיקַבְּלוּ טוּמְאָה, כִּי הֵיכִי דְּלָא לִיזַלְזְלוּ בַּהּ.
Esa mishná continúa: Dado que hacían intencionalmente ritualmente impuro al sacerdote que quemaba la novilla, los Sabios, a su vez, instituyeron las rigurosidades de utilizar vasijas de estiércol, vasijas de piedra y vasijas de tierra, que no tienen la capacidad de volverse ritualmente impuras, para que la gente no llegue a tratar el ritual con desprecio y realizarlo en impureza ritual, al ver que el ritual de la novilla roja fue realizado por alguien que se había sumergido ese mismo día.
מַאי שְׁנָא צָפוֹנָה מִזְרָחָה? כֵּיוָן דְּחַטָּאת הִיא, וְחַטָּאת טְעוּנָה צָפוֹנָה. וּכְתִיב בָּהּ: ״אֶל נֹכַח פְּנֵי אֹהֶל מוֹעֵד״ — תַּקִּינוּ לַהּ רַבָּנַן לִשְׁכָּה צָפוֹנָה מִזְרָחָה, כִּי הֵיכִי דְּלֶהֱוֵי לַהּ הֶיכֵּירָא.
A propósito de la mishná en el tratado Para, la Guemará pregunta: ¿Qué tiene de diferente la cámara ubicada en la esquina noreste del patio del Templo que llevó a los Sabios a alojar al sacerdote que realizaba el ritual de la vaca roja específicamente en esa cámara? La Guemará responde: Es diferente porque es una ofrenda por el pecado, ya que la vaca roja es denominada ofrenda por el pecado en la Torah, y el sacrificio y la aspersión de la sangre de una ofrenda por el pecado deben realizarse al norte del altar; y, puesto que está escrito con respecto a la vaca roja: “Y la rociará frente a la entrada de la Tienda de Reunión” (Números 19:4), y frente a la Tienda de Reunión significa en su lado oriental. Por lo tanto, los Sabios establecieron una cámara en el noreste para que el ritual de la vaca roja tenga una señal distintiva; esto hará que el sacerdote encargado esté atento en su realización.
מַאי ״בִּירָה״? אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מָקוֹם הָיָה בְּהַר הַבַּיִת וּ״בִירָה״ שְׁמוֹ. וְרֵישׁ לָקִישׁ אָמַר: כׇּל הַמִּקְדָּשׁ כּוּלּוֹ קָרוּי ״בִּירָה״, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הַבִּירָה אֲשֶׁר הֲכִינוֹתִי״.
La Guemará pregunta con respecto a la terminología de la mishná: ¿Cuál es el significado del término bira citado allí? Rabba bar bar Ḥana dijo que Rabí Yoḥanan dijo: Había un lugar en el Monte del Templo y su nombre era bira, y la Cámara de la Casa de Piedra estaba adyacente a él. Y Reish Lakish dijo: Todo el Templo es llamado bira, como está escrito en la oración de David: “Concede a Salomón mi hijo un corazón íntegro, para observar Tus mandamientos, Tus testimonios y Tus estatutos, para cumplirlos todos, y para construir la bira para la cual he hecho provisión” (I Crónicas 29:19).
מְנָא הָנֵי מִילֵּי? אָמַר רַב מִנְיוֹמֵי בַּר חִלְקִיָּה אָמַר רַבִּי מַחְסֵיָא בַּר אִידִי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן, אָמַר קְרָא: ״כַּאֲשֶׁר עָשָׂה בַּיּוֹם הַזֶּה צִוָּה ה׳ לַעֲשׂוֹת לְכַפֵּר עֲלֵיכֶם״. ״לַעֲשׂוֹת״ — אֵלּוּ מַעֲשֵׂי פָרָה, ״לְכַפֵּר״ — אֵלּוּ מַעֲשֵׂי יוֹם הַכִּפּוּרִים.
§ Con respecto a las halakhot de aislar al Sumo Sacerdote antes de la realización del servicio de Yom Kippur, y de aislar al sacerdote designado para quemar la novilla antes de la realización del ritual de la vaca roja, la Guemará pregunta: ¿De dónde en la Torah se derivan estos asuntos? Rav Minyomi bar Ḥilkiya dijo que Rabbi Maḥseya bar Idi dijo que Rabbi Yoḥanan dijo que se derivan de Aarón y sus hijos, quienes permanecieron en el Tabernáculo durante siete días antes de realizar el servicio en el Tabernáculo en el octavo día de su inauguración, como dice el versículo: “Como se ha hecho en este día, así el Señor ha mandado hacer, para hacer expiación por vosotros” (Levítico 8:34), lo que significa que esta mitzvá de aislamiento no se limitó a los días previos a la dedicación del Tabernáculo; más bien, se aplica también a las generaciones futuras. El versículo se interpreta homiléticamente: “Hacer”; estas son las acciones realizadas en la quema de la vaca roja, para las cuales el sacerdote que realiza el ritual es aislado con siete días de anticipación; “para hacer expiación”; estas son las acciones realizadas en Yom Kippur, antes del cual el Sumo Sacerdote es aislado durante siete días.
בִּשְׁלָמָא, כּוּלֵּיהּ קְרָא בְּפָרָה לֹא מִתּוֹקַם — ״לְכַפֵּר״ כְּתִיב, וּפָרָה לָאו בַּת כַּפָּרָה הִיא. אֶלָּא, אֵימָא כּוּלֵּיהּ קְרָא בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים כְּתִיב!
La Guemará pregunta: Concedido que el versículo entero no queda establecido como referido exclusivamente a la vaca roja, pues: está escrito «para expiar», y la vaca no es capaz de lograr expiación; más bien, facilita pureza ritual. Más bien, di que todo el versículo fue escrito con respecto a Yom Kippur, ya que los ritos realizados para lograr expiación en Yom Kippur son similares a los realizados durante los días de la inauguración. ¿Cuál, entonces, es la fuente para apartar al sacerdote que ha de realizar el ritual de la vaca roja?
אָמְרִי: יָלֵיף ״צִוָּה״ ״צִוָּה״. כְּתִיב הָכָא: ״צִוָּה ה׳ לַעֲשׂוֹת״, וּכְתִיב הָתָם: ״זֹאת חֻקַּת הַתּוֹרָה אֲשֶׁר צִוָּה ה׳ לֵאמֹר״. מָה לְהַלָּן פָּרָה, אַף כָּאן פָּרָה. וּמָה כָּאן פְּרִישָׁה, אַף לְהַלָּן פְּרִישָׁה.
Los Sabios dicen en respuesta: Derívalo de una analogía verbal entre los términos ordenó y ordenó. Se declara aquí, con respecto a los días de la inauguración: “El Señor ordenó hacer”, y se declara allí, con respecto a la vaca roja: “Este es el estatuto de la Torah que el Señor ordenó, diciendo” (Números 19:2). Así como el término ordenó allí se refiere a la vaca, así también aquí, la frase: “El Señor ordenó hacer”, escrita en el contexto de los días de la inauguración, se refiere a la vaca. Y así como aquí, con respecto a la inauguración, existe el principio de reclusión antes de realizar el servicio, así también allí, en el contexto de las halakhot de la vaca, se requiere reclusión antes del cumplimiento de la mitzvá.

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