MISHNÁ:¿Desde cuándo, es decir, desde qué fecha, se comienza a mencionar el poder de las lluvias insertando la frase: Él hace soplar el viento y caer la lluvia, en la segunda bendición de la oración de la Amidá? Rabí Eliezer dice: La frase se inserta desde el primer día festivo de la festividad de Sucot. Rabí Yehoshua dice: Desde el último día festivo de la festividad de Sucot.

Rabí Yehoshua le dijo a Rabí Eliezer: Dado que la lluvia no es más que una señal de maldición durante la festividad de Sucot, ya que la lluvia obliga a los judíos a salir de sus sucot, ¿por qué se debe mencionar el poder de la lluvia durante este período? Rabí Eliezer le dijo: Yo tampoco dije que sea apropiado pedir lluvia en este momento, sino que solo es apropiado mencionar la frase: Él hace soplar el viento y caer la lluvia, en su debido tiempo. Rabí Yehoshua le dijo: Si es así, es decir, si recitar la frase no constituye una petición de lluvia, se debería mencionar la lluvia siempre, incluso en verano.

La mishná establece un principio general: Se pide lluvia solo inmediatamente antes de la temporada de lluvias. Rabí Yehuda dice: Con respecto a quien pasa ante el arca como líder de la oración en el último día festivo de la festividad de Sucot, el Octavo Día de Asamblea: El último líder de la oración, que dirige la oración adicional, menciona la lluvia, mientras que el primero líder de la oración, para la oración de la mañana, no menciona la lluvia. Lo contrario ocurre al concluir el período de mención de la lluvia en el primer día festivo de Pésaj: Aquí, el primero líder de la oración, que dirige la oración de la mañana, menciona la lluvia, mientras que el último líder de la oración, que dirige la oración adicional, no menciona la lluvia.

GUEMARÁ: La Guemará pregunta: ¿Desde dónde se sitúa el tanna de la mishná para que enseñe: ¿Desde cuándo? La pregunta inicial de la mishná indica que ya se ha establecido que existe la obligación de mencionar la lluvia en esta época del año. ¿Dónde se establece esta obligación? La Guemará responde: El tanna está situado allí, es decir, se basa en una mishná en Berakhot.

Como enseña (Berakhot 33a): Se menciona el poder de las lluvias y se recita: Él hace soplar el viento y caer la lluvia en la segunda bendición de la oración de la Amida, la bendición de la resurrección de los muertos. Y la petición por la lluvia: Y concede rocío y lluvia como bendición, se recita en la novena bendición de la oración de la Amida, la bendición de los años. Y la oración de distinción [havdala] entre lo sagrado y lo profano, recitada en la oración vespertina después de Shabat y las Festividades, se recita en la cuarta bendición de la oración de la Amida: Quien concede conocimiento con gracia. Y es sobre la base de esa mishná, que establece la obligación de pedir lluvia, que esta mishná enseña: ¿Desde cuándo se comienza a mencionar el poder de las lluvias.

La Guemará pregunta: Pero si es así, que el tannaenseñe esta halakhaallí, en el tratado de Berakhot, al comienzo del orden de Zera’im. ¿Qué tiene de diferente este caso para que lo haya dejado hasta aquí, hacia el final del orden de Moed? En otras palabras, si este asunto es en verdad una continuación de la mishná en Berakhot, ¿por qué el tanna lo dejó de lado hasta el tratado de Ta’anit?

La Guemará responde: Más bien, el tanna interrumpió una discusión del tratado Rosh HaShana. Como aprendimos en una mishná allí: Y en la festividad de Sucot todas las criaturas son juzgadas por el agua. Dado que el tannaenseñó: Y en la festividad de Sucot todas las criaturas son juzgadas por el agua, de lo cual se puede inferir que se debe pedir lluvia cerca del tiempo de este juicio, él enseñó aquí: ¿Desde cuándo se menciona el poder de las lluvias?

§ La Guemará formula una pregunta con respecto al lenguaje de la mishná: Y que el tanna simplemente enseñe: ¿Desde cuándo se mencionan las lluvias? ¿Cuál es el significado de la expresión: La fuerza de las lluvias? Rabí Yoḥanan dijo: Porque las lluvias caen con fuerza. La fuerza de la lluvia muestra el poder de Dios en el mundo, como está dicho: “El que hace cosas grandes e incomprensibles, maravillas sin número” (Job 5:9). Y está también escrito: “El que da lluvia sobre la tierra y envía agua sobre los campos” (Job 5:10).

La Guemará pregunta: ¿De dónde puede inferirse que estos versículos indican que la lluvia se considera un acto poderoso de Dios? Rabba bar Sheila dijo: Esto se deriva por medio de una analogía verbal entre el término “comprensión” aquí y el término “comprensión” de un pasaje que trata de la creación del mundo.

Rabba bar Sheila amplía esta analogía verbal. Está escrito aquí: “Él hace grandes cosas que están más allá de la comprensión”, y está escrito allí, con respecto a la creación del mundo: “¿No has sabido? ¿No has oído que el Dios eterno, el Señor, el Creador de los confines de la tierra, no se fatiga ni se cansa? Su entendimiento está más allá de la comprensión” (Isaías 40:28). Esto muestra que tanto la creación como la lluvia están más allá de la comprensión. Y con respecto a la creación del mundo, está escrito en otra parte: “El que afirma los montes con Tu fuerza; ceñido de poder” (Salmos 65:7). De este versículo se puede inferir que la lluvia, al igual que la creación del mundo, refleja el poder de Dios.

La Guemará pregunta: ¿Y de dónde derivamos que la lluvia debe mencionarse específicamente en la oración de la Amidá? La Guemará responde: Como fue enseñado en una baraita con respecto al versículo: “Amar al Señor vuestro Dios y servirle con todo vuestro corazón” (Deuteronomio 11:13). ¿Cuál es el servicio de Dios que es realizado en el corazón? Debes decir que esto se refiere a la oración. Y, después, está escrito: “Y daré la lluvia de vuestra tierra a su debido tiempo, la lluvia temprana y la lluvia tardía” (Deuteronomio 11:14). Esta yuxtaposición enseña que es apropiado pedir lluvia mientras uno está ocupado en el servicio del corazón, es decir, la oración.

§ La Guemará cita declaraciones relacionadas sobre la idea de que la lluvia proporciona evidencia del poder de Dios. Rabí Yoḥanan dijo: Hay tres llaves mantenidas en la mano del Santo, Bendito sea Él, que no fueron transmitidas a un intermediario, es decir, Dios se ocupa de estos asuntos Él mismo. Y son: la llave de la lluvia, la llave del parto, y la llave de la resurrección de los muertos.

Rabí Yoḥanan cita versículos en apoyo de su afirmación. La llave de la lluvia, como está dicho: “El Señor abrirá para ti Su buen tesoro, los cielos, para dar la lluvia de tu tierra a su debido tiempo” (Deuteronomio 28:12), indica que la lluvia es controlada por Dios mismo. ¿De dónde se deriva que la llave del parto es mantenida por Dios? Como está escrito: “Y Dios recordó a Raquel y escuchó