MISHNÁ: Con respecto a los juramentos sobre una expresión de los labios, hay dos tipos que son en realidad cuatro tipos. La Torah especifica solo dos tipos de juramentos cuya violación hace a una persona responsable de traer una ofrenda de escala variable para expiar su transgresión (véase Levítico 5:4): cuando una persona hace un juramento de realizar alguna acción, y cuando hace un juramento de abstenerse de realizar alguna acción. Con respecto a ambos tipos, la Torah menciona explícitamente la responsabilidad solo por un juramento relativo a la conducta futura de una persona. Sin embargo, los Sabios derivan que uno también es responsable por la violación de ambos tipos de juramentos cuando se refieren a la conducta pasada de la persona. En consecuencia, aunque solo se mencionan explícitamente dos tipos en la Torah, los Sabios derivan que en realidad hay cuatro tipos.

La mishná enumera grupos similares de halakhot. Con respecto a los casos de conciencia de la profanación del Templo al entrar en él mientras uno está ritualmente impuro, o de profanar sus alimentos sacrificiales al participar de ellos mientras uno está ritualmente impuro, hay dos tipos que son en realidad cuatro. Está prohibido que una persona impura entre en el Templo (véase Números 19:20) o participe de sus alimentos sacrificiales (véase Levítico 7:19–20). Si alguien transgredió cualquiera de estas prohibiciones durante una falta de conciencia, entonces, al volverse consciente de su transgresión, está obligado a traer una ofrenda de escala variable (véase Levítico 5:2). La Torah especifica que uno está obligado a traer la ofrenda solo en el caso en que tuvo una falta de conciencia del hecho de que estaba impuro. Los Sabios derivan que uno es responsable no solo en estos dos casos, sino también cuando era consciente de su estado personal pero tuvo una falta de conciencia con respecto a la identidad del lugar al que estaba entrando o al estado de los alimentos que comió.

Con respecto a los actos de transportar que están prohibidos en Shabat, hay dos tipos que son en realidad cuatro. En Shabat, está prohibido transferir un objeto de un dominio a otro. La Torah se refiere explícitamente solo a dos casos, ambos en los que un objeto es transferido de un dominio privado a un dominio público: cuando la transferencia la realiza una persona que permanece en el dominio público, y cuando la transferencia la realiza una persona que permanece en el dominio privado. Los Sabios deducen que también se incurre en responsabilidad en estos casos si el objeto es transferido del dominio público al dominio privado. Aunque la Torah menciona solo dos tipos, los Sabios deducen que en realidad hay cuatro tipos.

Con respecto a los tonos de las marcas leprosas en la piel de una persona, hay dos tipos que son en realidad cuatro. La Torah especifica que, si una marca leprosa aparece en la piel de una persona, la persona afectada debe pasar por un proceso de purificación y luego traer varias ofrendas. Parte de la clasificación de estos tipos de lepra se basa en su tonalidad de blanco. Dos tipos de marcas se mencionan explícitamente en la Torah, y los Sabios deducen que cada uno de estos dos tipos tiene una marca secundaria.

La mishná vuelve al tema de contaminar el Templo o sus alimentos sacrificiales. Explica qué ofrendas expían distintos casos de contaminar el Templo o sus alimentos sacrificiales: En los casos en los que una persona tenía conciencia, es decir, sabía que estaba ritualmente impura y era consciente de la santidad del Templo o de los alimentos involucrados al principio, es decir, antes de transgredir, y tenía conciencia al final, es decir, después de la transgresión, pero tuvo una interrupción de la conciencia de uno de esos dos componentes entremedio, mientras efectivamente transgredía, esta persona está obligada a traer una ofrenda de escala variable.

En los casos en que una persona tuvo conciencia al principio, transgredió durante una falta de conciencia, y todavía no tenía conciencia al final, el macho cabrío cuya presentación de la sangre se realiza dentro del Santuario en Yom Kippur, y Yom Kippur mismo, suspenden cualquier castigo que merezca hasta que llegue a ser consciente de su transgresión; y entonces, para lograr expiación, trae una ofrenda de escala variable.

En los casos en que uno no tenía conciencia al principio pero tuvo conciencia al final, el macho cabrío cuya presentación de la sangre se realiza fuera del Santuario, es decir, el macho cabrío de las ofrendas adicionales de Yom Kippur, y Yom Kippur mismo, expián, como está dicho con respecto a las ofrendas traídas en Yom Kippur: “Un macho cabrío para ofrenda por el pecado además de la ofrenda por el pecado de las expiaciones” (Números 29:11). El versículo yuxtapone juntos a los machos cabríos interno y externo para enseñar que por aquello que este expía, aquel también expía. Así como el interno, es decir, aquel cuya presentación de la sangre se realiza dentro del Santuario, expía solo por un caso en el que hubo conciencia de los componentes de la transgresión en algún momento, es decir, al principio, así también el externo, es decir, el macho cabrío de las ofrendas adicionales de Yom Kippur, expía solo por un caso en el que hubo conciencia en algún momento, es decir, al final.

Y para los casos en los que una persona no tuvo conciencia, ni al principio ni al final, los machos cabríos traídos como ofrendas por el pecado para las ofrendas adicionales de las Festividades y los machos cabríos traídos como ofrendas por el pecado para las ofrendas adicionales de las Lunas Nuevas expían. Esta es la declaración de Rabí Yehuda. Rabí Shimon dice: Los machos cabríos de las Festividades expían por los casos en que nunca hubo conciencia de la transgresión, pero los machos cabríos de las Lunas Nuevas no. Pero, si es así, ¿por qué los machos cabríos de las Lunas Nuevas expían?