MISHNÁ: Los casos relativos al derecho monetario son juzgados por tres jueces. Los casos relativos a robo y lesiones personales son juzgados por tres jueces. Los casos relativos a daños por los que una persona es responsable porque ella o su propiedad causaron el daño también son juzgados por tres jueces. Asimismo, los casos relativos al pago de la mitad del daño, que se paga en el caso de un buey cuyo dueño no ha sido advertido de que corneó más de dos veces y cornea a otro animal (véase Éxodo 21:35); los casos relativos al pago del doble del principal por un ladrón que fue atrapado robando (véase Éxodo 22:3); y los casos relativos al pago de cuatro o cinco veces el principal por un ladrón que sacrificó o vendió un buey o un cordero robado (véase Éxodo 21:37) son todos juzgados por tres jueces.

Casos relativos al que viola o al que seduce a una joven virgen, y por lo tanto debe pagar al padre de la joven cincuenta siclos de plata (véase Deuteronomio 22:29, Éxodo 22:15); y casos relativos a un difamador que afirma falsamente que su esposa no era virgen cuando se casó con él, y presenta testigos falsos que declaran que ella cometió adulterio mientras estaba desposada con él y que, por lo tanto, debe pagar al padre de la joven cien siclos de plata, además de recibir azotes (véase Deuteronomio 22:13–19): Todos estos son juzgados por tres jueces; esta es la declaración de Rabbi Meir.

Y los Rabinos dicen: Los casos relativos a un difamador son juzgados por un tribunal de veintitrés jueces, que es el tipo de tribunal autorizado para juzgar casos de pena capital, porque este caso incluye la posibilidad de convertirse en un caso de pena capital. El marido presenta testigos de que su esposa cometió adulterio. Si es hallada culpable, queda sujeta a la pena de muerte. Este castigo se aplica a los testigos si se descubre que son testigos conspiradores.

Los casos relativos a la violación de prohibiciones que hacen a una persona pasible de recibir azotes son juzgados por tres jueces. Los Sabios dijeron en nombre de Rabí Yishmael: Los casos relativos a azotes son juzgados por veintitrés jueces.

La intercalación del mes se realiza por un panel de tres jueces. La intercalación del año, es decir, la decisión de añadir un mes extra al año cuando sea necesario, también se decide por un panel de tres jueces; esta es la declaración de Rabí Meir. Rabán Shimón ben Gamliel dice: Las deliberaciones comienzan con tres jueces, y debaten el asunto con cinco jueces, y concluyen el asunto con siete jueces, debido a la importancia de la decisión. Y Rabán Shimón ben Gamliel concede que, si concluyeron el asunto con solo tres jueces, la intercalación es válida y es un año embolismal.

Tanto la imposición de manos por parte de los Sabios como la ruptura de la cerviz de la novilla en un caso en que se encontró a una persona asesinada y no se sabe quién la mató (véase Deuteronomio 21:1–9) se realizan ante un panel de tres jueces; esta es la declaración de Rabí Shimon. Rabí Yehuda dice: Estos rituales se realizan ante cinco jueces. Tanto la ḥalitza, el ritual mediante el cual el yavam, un hermano sobreviviente de un hombre casado que murió sin hijos, libera a la yevama, la viuda, de su vínculo de levirato en un caso en que el yavam no desea casarse con la yevama (véase Deuteronomio 25:5–10), como la negativa de una muchacha, antes de alcanzar la mayoría de edad, a permanecer casada con el hombre con quien su madre o su hermano la casaron, se realizan ante un tribunal de tres jueces.

La halakha relativa al fruto de un plantón de cuarto año y al producto del segundo diezmo es que deben llevarse a Jerusalén y comerse allí. Si esto no es práctico, el producto puede redimirse y el dinero de la redención llevarse a Jerusalén, donde se utiliza para comprar comida y bebida. La valoración del fruto de un plantón de cuarto año o del producto del segundo diezmo en los casos en que no se conoce su valor se realiza por tres jueces. La valoración de bienes consagrados para fines de redención se realiza por tres jueces, y las valoraciones que son bienes muebles (véase Levítico 27:1–8) se realizan por tres jueces. Rabí Yehuda dice: Uno de los tres jueces debe ser un sacerdote.

Y la valoración de tierra consagrada se realiza por nueve jueces y, además, un sacerdote. Y la valoración de una persona con el propósito de un voto se realiza de manera similar a la de la tierra.

§ Los casos de ley capital son juzgados por veintitrés jueces. Un animal que copuló con una persona y un animal que fue objeto de bestialidad son juzgados por veintitrés jueces, como está escrito: “Y si una mujer se acerca a cualquier animal para acostarse con él, matarás a la mujer y al animal” (Levítico 20:16), y también está escrito: “Y si un hombre se acuesta con un animal, ciertamente morirá, y mataréis al animal” (Levítico 20:15). En los casos de bestialidad, el versículo yuxtapone la ejecución del animal a la ejecución de la persona, y por lo tanto el caso del animal se adjudica de la misma manera que los casos de ley capital.

De manera similar, un buey que debe ser apedreado porque mató a una persona es juzgado por veintitrés jueces, como está escrito: “Pero si el buey solía acornear anteriormente, y su dueño había sido advertido, pero no lo guardó, y mata a un hombre o a una mujer, el buey será apedreado y también su dueño será condenado a muerte” (Éxodo 21:29). De este versículo se deriva que así como es la forma de la muerte del dueño, así es la forma de la muerte del buey. La misma halakha se aplica en el caso de un lobo o un león, un oso o un leopardo, o un guepardo, o una serpiente que mató a una persona: Su muerte es decretada por veintitrés jueces. Rabí Eliezer dice que estos animales peligrosos no necesitan ser llevados al tribunal; más bien, cualquiera que los mate primero merece el cumplimiento de una mitzvá. Rabí Akiva dice: Su muerte es decretada por veintitrés jueces.

§ El tribunal juzga casos que involucran a una tribu entera que pecó, o a un falso profeta (véase Deuteronomio 18:20–22), o a un Sumo Sacerdote que transgredió una prohibición que conlleva una posible pena de muerte, solo sobre la base de un tribunal de setenta y uno jueces, es decir, el Gran Sanedrín. Y el rey puede sacar a la nación a una guerra opcional, es decir, una guerra que no fue ordenada por la Torah y no es una guerra defensiva, solo sobre la base de un tribunal de setenta y uno jueces. Pueden ampliar la ciudad de Jerusalén o los patios del Templo solo sobre la base de un tribunal de setenta y uno jueces. Y pueden nombrar un Sanedrín menor de veintitrés jueces para las tribus solo sobre la base de un tribunal de setenta y uno jueces.

Una ciudad puede ser designada como una ciudad idólatra, es decir, una ciudad cuyos residentes practican idolatría, y por lo tanto, según la ley de la Torah, todos los residentes deben ser ejecutados y la ciudad debe ser destruida (véase Deuteronomio 13:13–19), solo de acuerdo con el fallo de un tribunal de setenta y un jueces. Además, el tribunal no puede designar una ciudad como una ciudad idólatra si está en la frontera, cerca de las fronteras de Eretz Yisrael, y tres ciudades contiguas no pueden ser designadas como ciudades idólatras. Pero el tribunal puede designar una ciudad, o dos ciudades contiguas, como ciudades idólatras.

§ Con respecto al número de jueces en los diferentes tribunales, la mishná presenta un midrash halájico: El Gran Sanedrín estaba compuesto por setenta y uno jueces, y un Sanedrín menor estaba compuesto por veintitrés. ¿De dónde se deriva que el Gran Sanedrín estaba compuesto por setenta y uno jueces? Como está dicho: “Reúneme setenta hombres de los ancianos de Israel, a quienes sabes que son los ancianos del pueblo y sus oficiales, y tráelos a la Tienda de Reunión, y estarán allí contigo” (Números 11:16), y junto con Moisés a la cabeza de este cuerpo, hay un total de setenta y uno. Rabí Yehuda dice: Moisés ciertamente estaba a la cabeza del cuerpo, pero no se cuenta como parte del grupo. En consecuencia, un futuro Gran Sanedrín modelado según estos ancianos debe estar compuesto por setenta jueces.

¿Y de dónde se deriva que un Sanedrín menor esté compuesto de veintitrés jueces? Como está dicho: “Y la congregación juzgará entre el agresor y el vengador... y la congregación salvará al homicida de las manos del vengador” (Números 35:24–25). Por lo tanto, debe haber una congregación, compuesta por al menos diez jueces, que juzgue al acusado e intente condenarlo, y debe haber una congregación, también compuesta por al menos diez jueces, que intente salvar al acusado declarándolo inocente. En total, hay veinte jueces aquí.

Antes de proceder a derivar el requisito de los tres jueces finales, la mishná aclara: ¿Y de dónde se deriva que una congregación consta de al menos diez hombres? Como está dicho con respecto a los espías: “¿Hasta cuándo he de soportar a esta mala congregación que sigue quejándose de mí?” (Números 14:27). Había doce espías; excluyendo a Josué y Caleb, que no se quejaron, quedarían diez hombres que son llamados: una congregación. En consecuencia, los versículos que describen una congregación que intenta condenar al acusado y una congregación que intenta absolverlo suman en conjunto veinte jueces.

¿Y de dónde se deriva que se añadan tres más jueces al tribunal? De la implicación de aquello que está dicho: “No seguirás a la mayoría para condenar” (Éxodo 23:2), yo derivaría de ello que no puedo condenar a una persona sobre la base de una mayoría, sino que debo seguir a la mayoría para absolver. Si es así, ¿por qué se dice en el mismo versículo: “Inclinarse tras la mayoría,” de lo cual puede entenderse que se sigue a la mayoría en todos los casos? Para resolver la aparente contradicción, debe explicarse: Tu inclinación tras la mayoría para absolver no es como tu inclinación tras la mayoría para condenar. Tu inclinación tras la mayoría para absolver puede dar lugar a un veredicto por mayoría de uno juez. Pero tu inclinación tras la mayoría para condenar a un transgresor debe ser por una mayoría más decisiva de al menos dos. Por lo tanto, el tribunal debe tener al menos veintidós jueces.