MISHNÁ: Uno se convierte en nazireo al hacer un voto de nazireo, en el que simplemente se declara nazireo, como se detalla en la Torah (Números 6:1–21). Además, todos los sustitutos del lenguaje de los votos de nazireo son como votos de nazireo y son vinculantes. Asimismo, las insinuaciones de votos de nazireo, es decir, declaraciones incompletas que se entienden por el contexto como destinadas a ser votos de nazireo, se consideran votos de nazireo vinculantes.

En consecuencia, quien dice: Seré, sin mayor aclaración, es nazireo, pues esa es su intención implícita. O bien, si dijo: Seré hermoso, es nazireo. Los sustitutos del lenguaje de los votos de nazireo son los siguientes: Si alguien dice: Seré un nazik, un nazi’aḥ, o un pazi’aḥ, es nazireo. Si alguien dice: Por la presente soy como esto, por la presente soy un rizador de cabello, por la presente estoy dejando crecer mi cabello; o: Recae sobre mí dejar crecer el cabello largo, es nazireo.

Si alguien dice: Una obligación queda por la presente incumbente sobre mí con respecto a aves, Rabí Meir dice: Es nazareo. Un nazareo trae dos ofrendas de aves si inadvertidamente se vuelve ritualmente impuro por un cadáver (Números 6:10), y se entiende que el individuo usó esta frase indirecta para hacer un voto de nazireato. Y los Sabios dicen: No es nazareo.

GUEMARÁ: La Guemará comienza aclarando por qué este tratado aparece en el orden de Nashim dentro de los seis órdenes de la Mishná. Ahora bien, el tanna está ocupado en el estudio del orden de Nashim, que trata las leyes relativas al matrimonio y las obligaciones resultantes, así como las relaciones sexuales prohibidas. ¿Cuál, entonces, es la razón por la que enseña aquí las leyes del nazireo?

La Guemará responde: El tanna está ocupado en el estudio del versículo relativo al divorcio: “Y sucederá que, si ella no halla favor ante sus ojos, porque él ha encontrado en ella alguna cosa indecente” (Deuteronomio 24:1). Y esto es lo que está diciendo: ¿Qué causó que la mujer cometiera la transgresión del adulterio, aludida en el versículo por la expresión “alguna cosa indecente”? Fue el vino. Y el tanna está diciendo: Cualquiera que vea a una sota en su desgracia debe abstenerse del vino. En consecuencia, el tratado Nazir se coloca en el orden de Nashim, inmediatamente antes del tratado Sota, que trata sobre una mujer sospechada por su marido de haber sido infiel, y del tratado Guitín, que analiza el divorcio.

§ La Guemará plantea una pregunta con respecto a la presentación de los distintos temas que aborda la mishná: El tannacomenzó con la afirmación de que todos los sustitutos del lenguaje de los votos de nazireato se consideran votos de nazireato, pero luego explica la halajá de las insinuaciones de los votos de nazireato al proporcionar ejemplos de insinuaciones en lugar de ejemplos de sustitutos de los votos de nazireato. ¿Por qué la mishná no proporcionó ejemplos de sustitutos inmediatamente después de enunciar la halajá relativa a los sustitutos?

Rava dijo, y algunos dicen esta declaración sin atribución [kedi]: La mishná está incompleta y enseña lo siguiente: Todos los sustitutos del lenguaje de los votos de nazireo son como votos de nazireo. Y asimismo, todas las insinuaciones de los votos de nazireo son como votos de nazireo. Y estos son ejemplos de insinuaciones: Quien dice: Seré, es un nazireo.

La Guemará pregunta: Pero, aun así, que el tannaexplique primero los casos de sustitutos, antes de ofrecer ejemplos de insinuaciones, ya que la halakha de los sustitutos se menciona antes que la halakha de las insinuaciones. La Guemará responde: El tanna emplea el estilo general de la Mishná, según el cual el tema con el que concluye es el que explica primero, como aprendimos en una mishná (Shabbat 20b): ¿Con qué se puede encender la lámpara de Shabat y con qué no se puede encender? Y la mishná explica primero los detalles de aquello con lo que no se puede encender primero, antes de ofrecer ejemplos de combustible que puede usarse para encender la lámpara de Shabat.

De manera similar, otra mishná (Shabbat 47b) establece: ¿Con qué se puede aislar una olla de comida cocida en la víspera de Shabat, y con qué no se puede aislar? Y la mishná explica primero los casos de materiales con los que no se puede aislar primero, antes de ofrecer ejemplos de materiales con los que se puede aislar una olla de comida cocida.

Un tercer ejemplo de este estilo está en la siguiente mishná (Shabbat 57a): ¿Con qué objetos puede salir una mujer al dominio público en Shabat y con qué objetos no puede salir? Y la mishná explica primero los objetos con los que una mujer no puede salir, antes de ofrecer ejemplos de objetos con los que sí puede salir.

La Guemará cuestiona esta explicación: ¿Acaso no aprendimos en una mishná (Shabat 51b): ¿Con qué puede salir un animal al dominio público en Shabat, y con qué no puede salir? Y explica primero los objetos con los que un camello puede salir, antes de ofrecer ejemplos de objetos con los que no puede salir.

De manera similar, se enseña en otra mishná (Bava Batra 108a): Hay algunos parientes que heredan y legan, por ejemplo, un padre y un hijo, que son herederos el uno del otro; algunos que heredan pero no legan; algunos que legan pero no heredan; y algunos que no heredan ni legan. Y la mishná explica primero los casos de aquellos que tanto heredan como legan, antes de ofrecer ejemplos de las otras categorías que fueron mencionadas después en la cláusula inicial de la mishná.

Más bien, la mishná en realidad enseña de esta manera a veces, y enseña de aquella manera en otras ocasiones. Hay casos en los que el tanna comienza elaborando el primer principio mencionado en la mishná, mientras que en otras ocasiones primero elabora el último principio mencionado.

Sin embargo, hay una lógica en cuanto a cuándo el tanna emplea cada estilo. Allí, en los pasajes relativos a los combustibles con los que se puede encender la lámpara de Shabat, los materiales con los que se puede aislar una olla en la víspera de Shabat, y los objetos con los que una mujer puede salir en Shabat al dominio público, donde se trata de la prohibición propia del individuo, el tanna explica primero los casos relativos a la prohibición propia del individuo. En cambio, con respecto a la mishná que trata de un animal que lleva algo al dominio público en Shabat, donde la prohibición viene por medio del animal, el tanna explica primero lo que está permitido.