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מַתְנִי׳ הוֹרוּ בֵּית דִּין לַעֲבוֹר עַל אַחַת מִכׇּל מִצְוֹת הָאֲמוּרוֹת בַּתּוֹרָה, וְהָלַךְ הַיָּחִיד וְעָשָׂה שׁוֹגֵג עַל פִּיהֶם, בֵּין שֶׁעָשׂוּ וְעָשָׂה עִמָּהֶן, בֵּין שֶׁעָשׂוּ וְעָשָׂה אַחֲרֵיהֶן, בֵּין שֶׁלֹּא עָשׂוּ וְעָשָׂה – פָּטוּר, מִפְּנֵי שֶׁתָּלָה בְּבֵית דִּין.
MISHNÁ: Si un tribunal erróneamente emitió un fallo que permitía al pueblo judío violar uno de todos los mandamientos que están establecidos en la Torah, y un individuo fue y cometió esa transgresión sin darse cuenta basándose en el fallo del tribunal, entonces, ya sea que los jueces cometieron la transgresión y él la cometió con ellos, o ya sea que los jueces cometieron la transgresión y él la cometió después de ellos, o ya sea que los jueces no cometieron la transgresión y él la cometió solo, en todos estos casos el individuo está exento de traer una ofrenda. Esto es debido a que él asoció su acción con el fallo del tribunal.
הוֹרוּ בֵּית דִּין, וְיָדַע אֶחָד מֵהֶן שֶׁטָּעוּ, אוֹ תַּלְמִיד וְהוּא רָאוּי לְהוֹרָאָה, וְהָלַךְ וְעָשָׂה עַל פִּיהֶן – בֵּין שֶׁעָשׂוּ וְעָשָׂה עִמָּהֶן, בֵּין שֶׁעָשׂוּ וְעָשָׂה אַחֲרֵיהֶן, בֵּין שֶׁלֹּא עָשׂוּ וְעָשָׂה – הֲרֵי זֶה חַיָּיב, מִפְּנֵי שֶׁלֹּא תָּלָה בְּבֵית דִּין. זֶה הַכְּלָל: הַתּוֹלֶה בְּעַצְמוֹ חַיָּיב, וְהַתּוֹלֶה בְּבֵית דִּין – פָּטוּר.
Si el tribunal emitió un fallo y uno de los jueces sabía que se equivocaron, a pesar de que la mayoría falló en contra de su opinión, o si era un estudiante y él estaba calificado para emitir fallos halájicos, y ese juez o estudiante procedió y cometió esa transgresión sobre la base de su fallo, entonces, ya sea que los jueces cometieran la transgresión y él la cometiera con ellos, o ya sea que los jueces cometieran la transgresión y él la cometiera después de ellos, o ya sea que los jueces no cometieran la transgresión y él la cometiera solo, en todos estos casos, el juez o el estudiante es responsable de traer una ofrenda. Esto es debido a que no asoció su acción con el fallo del tribunal. Este es el principio: Quien asocia su acción consigo mismo es responsable, y quien asocia su acción con el fallo del tribunal está exento.
גְּמָ׳ אָמַר שְׁמוּאֵל: לְעוֹלָם אֵין בֵּית דִּין חַיָּיבִין עַד שֶׁיֹּאמְרוּ לָהֶם ״מוּתָּרִין אַתֶּם״. רַב דִּימִי מִנְּהַרְדְּעָא אָמַר: עַד שֶׁיֹּאמְרוּ לָהֶם ״מוּתָּרִין אַתֶּם לַעֲשׂוֹת״. מַאי טַעְמָא? לְפִי שֶׁלֹּא נִגְמְרָה הוֹרָאָה.
GEMARA:Shmuel dice: Los jueces del tribunal nunca son responsables de traer una ofrenda por un fallo erróneo hasta que digan a quienes buscan un fallo: Les está permitido. Rav Dimi de Neharde’a dice: Los jueces no son responsables a menos que digan a quienes buscan un fallo: Les está permitido realizar esta acción. ¿Cuál es la razón por la que Rav Dimi dice que hay responsabilidad solo si los jueces dicen: Realizar esta acción? Es debido a el hecho de que el fallo no está completo si dicen solo: Está permitido, ya que quizás los jueces estaban expresando una opinión teórica y no emitiendo un fallo.
אָמַר אַבָּיֵי, אַף אֲנַן נָמֵי תְּנֵינָא: חָזַר לְעִירוֹ שָׁנָה וְלִימֵּד כְּדֶרֶךְ שֶׁלִּימֵּד – פָּטוּר, הוֹרָה לַעֲשׂוֹת – חַיָּיב.
Abaye dijo: También aprendemos una prueba para la opinión de Rav Dimi en una mishná también. La mishná enseña con respecto a un anciano rebelde (Sanhedrin 86b): Si el Sanedrín dictaminó en contra del fallo del anciano, y el anciano luego regresó a su ciudad, y sin embargo enseñó de la manera en que enseñaba previamente, está exento de castigo. Pero si instruyó a otros a actuar sobre la base de su fallo, que se opone al fallo del Sanedrín, es pasible de ejecución.
אָמַר רַבִּי אַבָּא, אַף אֲנַן נָמֵי תְּנֵינָא: הוֹרוּ לָהּ בֵּית דִּין לְהִנָּשֵׂא, וְהָלְכָה וְקִלְקְלָה – חַיֶּיבֶת בְּקׇרְבָּן, שֶׁלֹּא הִתִּירוּ לָהּ אֶלָּא לְהִנָּשֵׂא.
Rabí Abba dijo: También aprendemos una prueba de la opinión de Rav Dimi en una mishná también. La mishná enseña (Yevamot 87b): Si el tribunal instruyó a una mujer a casarse sobre la base de un testimonio inexacto, pero ella fue y se deshonró y tuvo relaciones promiscuas, ella está obligada a traer una ofrenda, pues solo le permitieron casarse, y su conducta carecía de la aprobación del tribunal. Esto indica que no es suficiente que el tribunal emita un fallo general para la mujer; más bien, el tribunal emite un fallo que incluye instrucción para realizar una acción específica.
אָמַר רָבִינָא, אַף אֲנַן נָמֵי תְּנֵינָא: ״הוֹרוּ בֵּית דִּין לַעֲבוֹר עַל אַחַת מִכׇּל מִצְוֹת הָאֲמוּרוֹת בַּתּוֹרָה״, תּוּ לָא מִידִּי.
Ravina dijo: Aprendemos una prueba para la opinión de Rav Dimi en la mishná aquí, también: Si un tribunal emitió inadvertidamente un fallo que permitía al pueblo judío violar uno de todos los mandamientos que están declarados en la Torah, etc.; y nada más hace falta decir, pues está claro por la expresión: emitió un fallo para violar, que el fallo debe incluir instrucción para realizar una acción específica.
אִיכָּא דְאָמְרִי, אָמַר שְׁמוּאֵל: אֵין בֵּית דִּין חַיָּיבִין עַד שֶׁיֹּאמְרוּ לָהֶם ״מוּתָּרִים אַתֶּם לַעֲשׂוֹת״. רַב דִּימִי מִנְּהַרְדְּעָא אָמַר: אֲפִילּוּ ״מוּתָּרִים אַתֶּם״ – נִגְמְרָה הוֹרָאָה. אָמַר אַבָּיֵי, וְהָא לָא תְּנַן הָכִי: חָזַר לְעִירוֹ, וְשָׁנָה אוֹ לִימֵּד כְּדֶרֶךְ שֶׁלִּימֵּד – פָּטוּר, הוֹרָה לַעֲשׂוֹת – חַיָּיב.
Algunos dicen que hay una versión de esta disputa amoraica con las opiniones opuestas. Shmuel dice: Los jueces del tribunal no son responsables de traer una ofrenda por un fallo erróneo hasta que digan a quienes buscan un fallo: Les está permitido realizar esta acción. Rav Dimi de Neharde’a dice: Incluso si los jueces dicen a quienes buscan un fallo: Les está permitido, el fallo está completado y ellos son responsables. Abaye dijo: Pero, ¿acaso no es así que no aprendimos de acuerdo con la opinión de Rav Dimi en una mishná con respecto a un anciano rebelde: Si el Sanedrín falló en contra del fallo del anciano y el anciano luego regresó a su ciudad, y sin embargo enseñó de la manera en que estaba enseñando previamente, está exento de castigo. Pero si instruyó a otros a actuar sobre la base de su fallo, que se opone al fallo del Sanedrín, es responsable y debe ser ejecutado.
אָמַר רַבִּי אַבָּא, וְהָא לָא תְּנַן הָכִי: הוֹרוּ לָהּ בֵּית דִּין לְהִנָּשֵׂא, וְהָלְכָה וְקִלְקְלָה – חַיֶּיבֶת בְּקׇרְבָּן, שֶׁלֹּא הִתִּירוּ לָהּ אֶלָּא לְהִנָּשֵׂא.
Rabí Abba dijo: Pero, ¿no es así que no aprendimos de acuerdo con la opinión de Rav Dimi en una mishná: Si el tribunal instruyó a una mujer a casarse sobre la base de un testimonio inexacto, pero ella procedió y se deshonró y mantuvo relaciones promiscuas, ella está obligada a traer una ofrenda, pues solo le permitieron casarse, y su conducta careció de la aprobación del tribunal.
אָמַר רָבִינָא, וְהָא לָא תְּנַן הָכִי: הוֹרוּ בֵּית דִּין לַעֲבוֹר עַל אַחַת מִכׇּל מִצְוֹת הָאֲמוּרוֹת בַּתּוֹרָה, תּוּ לָא מִידִּי.
Ravina dijo: Pero, ¿acaso no es así que no aprendimos de acuerdo con la opinión de Rav Dimi en la mishná: Si un tribunal inadvertidamente emitió un fallo permitiendo al pueblo judío violar uno de todos los mandamientos que están establecidos en la Torah, etc.; y nada más hace falta decir.
וְהָלַךְ הַיָּחִיד וְעָשָׂה שׁוֹגֵג עַל פִּיהֶם. וְנִיתְנֵי: ״וְעָשָׂה עַל פִּיהֶם״, ״שׁוֹגֵג״ לְמָה לִי? אָמַר רָבָא: ״שׁוֹגֵג״ – לְאֵתוֹיֵי הוֹרוּ בֵּית דִּין שֶׁחֵלֶב מוּתָּר, וְנִתְחַלֵּף לוֹ חֵלֶב בְּשׁוּמָּן, וַאֲכָלוֹ – פָּטוּר. ״עַל פִּיהֶם״ – עַל פִּיהֶם מַמָּשׁ,
§ La mishna enseña: Y el individuo fue y cometió esa transgresión inadvertidamente sobre la base del fallo del tribunal. La Guemará pregunta: Y que enseñe solo: Y cometió esa transgresión sobre la base del fallo del tribunal; ¿por qué necesito añadir: Inadvertidamente? Obviamente, fue inadvertido, ya que pensó que su acción estaba permitida. Rava dijo: El término inadvertidamente sirve para incluir un caso en el que el tribunal dictó un fallo de que está permitido comer grasa prohibida, y la grasa prohibida se confundió para él con grasa permitida, y la comió bajo la impresión de que estaba comiendo grasa permitida. En este caso está exento. Entonces, cuando la mishna dice: Sobre la base del fallo del tribunal, significa que comió grasa prohibida realmente sobre la base del fallo del tribunal.
וְאִיכָּא דְּאָמְרִי, אָמַר רָבָא: ״שׁוֹגֵג״ – עַל פִּיהֶם הוּא דְּפָטוּר, אֲבָל נִתְחַלֵּף לוֹ חֵלֶב בְּשׁוּמָּן וַאֲכָלוֹ – חַיָּיב.
Y algunos dicen que Rava dijo una interpretación diferente de la mishná: Es específicamente en un caso en que el individuo fue y cometió esa transgresión sin darse cuenta sobre la base del fallo del tribunal que él está exento. Pero si la grasa prohibida se confundió para él con grasa permitida y la comió bajo la impresión de que estaba comiendo grasa permitida, él es responsable de traer una ofrenda, porque su transgresión involuntaria de comer grasa prohibida no estaba asociada únicamente con el fallo del tribunal.
מִילְּתָא דִּפְשִׁיטָא לֵיהּ לְרָבָא קָמִיבַּעְיָא לֵיהּ לְרָמִי בַּר חָמָא, דִּבְעַי רָמֵי בַּר חָמָא: הוֹרוּ בֵּית דִּין שֶׁחֵלֶב מוּתָּר, וְנִתְחַלֵּף לוֹ בְּשׁוּמָּן וַאֲכָלוֹ, מַהוּ?
La Guemará comenta: El asunto que es obvio para Rava, que quien confunde entre grasa prohibida y grasa permitida está exento, según la primera versión, o es responsable, según la segunda versión, fue planteado como un dilema para Rami bar Ḥama, pues Rami bar Ḥama planteó un dilema: Si un tribunal dictaminó que la grasa prohibida está permitida, y la grasa prohibida se confundió para él con grasa permitida y comió la grasa prohibida, cuál es la halakha?
אָמַר רָבָא, תָּא שְׁמַע: הָלַךְ יָחִיד וְעָשָׂה שׁוֹגֵג עַל פִּיהֶם כּוּ׳. שׁוֹגֵג עַל פִּיהֶם לְמָה לִי? לָאו לְאֵתוֹיֵי הוֹרוּ בֵּית דִּין שֶׁחֵלֶב מוּתָּר, וְנִתְחַלֵּף לוֹ חֵלֶב בְּשׁוּמָּן וַאֲכָלוֹ – פָּטוּר. דִּלְמָא שׁוֹגֵג עַל פִּיהֶם הוּא דְּפָטוּר, אֲבָל נִתְחַלֵּף לוֹ חֵלֶב בְּשׁוּמָּן וַאֲכָלוֹ – חַיָּיב.
Rava dijo: Ven y escucha una prueba de la mishná: El individuo fue y cometió esa transgresión sin intención basándose en el fallo del tribunal, etc. ¿Por qué necesito la redundancia: Sin intención basándose en el fallo del tribunal? ¿Acaso la redundancia no fue expresada para incluir un caso en el que el tribunal dictaminó que está permitido comer grasa prohibida, y la grasa prohibida se confundió para él con grasa permitida, y él la comió bajo la impresión de que estaba comiendo grasa permitida, y la mishná enseña que está exento? La Guemará rechaza esto: Quizás la intención de la mishná es: Es en un caso en que uno cometió esa transgresión sin intención basándose en su fallo que está exento; pero si la grasa prohibida se confundió para él con grasa permitida, y la comió bajo la impresión de que estaba comiendo grasa permitida, es responsable.
אִיכָּא דְּאָמְרִי, אָמַר רָבָא, תָּא שְׁמַע: הָלַךְ יָחִיד וְעָשָׂה שׁוֹגֵג עַל פִּיהֶם. מַאי לָאו, שׁוֹגֵג עַל פִּיהֶם הוּא דְּפָטוּר, אֲבָל נִתְחַלֵּף לוֹ חֵלֶב בְּשׁוּמָּן וַאֲכָלוֹ – חַיָּיב. דִּלְמָא: אוֹ שׁוֹגֵג, אוֹ עַל פִּיהֶם.
Algunos dicen que Rava dijo: Ven y escucha una prueba de la mishná: El individuo fue y cometió esa transgresión sin querer basándose en el fallo del tribunal. ¿Qué, acaso no es en un caso en que alguien cometió esa transgresión sin querer basándose en su fallo que está exento; pero si la grasa prohibida se le confundió con grasa permitida, y comió la grasa prohibida, ¿está obligado? La Guemará rechaza esto: Quizás la mishná está diciendo que es responsable si o bien confundió grasa prohibida con grasa permitida y comió la grasa prohibida sin querer, o comió la grasa prohibida basándose en el fallo del tribunal.
בִּפְלוּגְתָּא: הוֹרוּ בֵּית דִּין שֶׁחֵלֶב מוּתָּר, וְנִתְחַלֵּף לוֹ חֵלֶב בְּשׁוּמָּן וַאֲכָלוֹ – רַב אָמַר: פָּטוּר, וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: חַיָּיב. מֵיתִיבִי: ״מֵעַם הָאָרֶץ בַּעֲשֹׂתָהּ״, פְּרָט לִמְשׁוּמָּד.
La Guemará señala: Este asunto ya fue enseñado en la disputa entre amora’im de generaciones anteriores: Si un tribunal dictaminó que la grasa prohibida está permitida, y la grasa prohibida se confundió para él con grasa permitida y él comió la grasa prohibida, Rav dice: Él está exento, ya que el tribunal dictaminó que está permitida, y Rabbi Yoḥanan dice: Él está obligado, ya que no basó su conducta en ese dictamen. La Guemará plantea una objeción a la declaración de Rabbi Yoḥanan a partir de una baraita que enseña: El versículo dice: “Y si una persona del pueblo común pecare inadvertidamente al hacer uno de los mandamientos del Señor que no deben hacerse, y fuere culpable” (Levítico 4:27). Esto sirve para excluir a un apóstata. Cuando un apóstata peca inadvertidamente, está exento de la obligación de traer una ofrenda por el pecado incluso si se arrepiente, pues incluso su acción inadvertida se considera intencional.
רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹסֵי אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן: אֵינוֹ צָרִיךְ, הֲרֵי הוּא אוֹמֵר: ״אֲשֶׁר לֹא תֵעָשֶׂינָה בִּשְׁגָגָה וְאָשֵׁם אוֹ הוֹדַע״ – הַשָּׁב מִידִיעָתוֹ, מֵבִיא קׇרְבָּן עַל שִׁגְגָתוֹ. לֹא שָׁב מִידִיעָתוֹ – אֵינוֹ מֵבִיא קׇרְבָּן עַל שִׁגְגָתוֹ.
Rabí Shimon ben Yosei dice en nombre de Rabí Shimon: Es innecesario derivar esta halakha de esa frase, pues dice en el mismo versículo: “Pecará inadvertidamente al realizar uno de los mandamientos del Señor que no deben hacerse, y será culpable; o si su pecado, que ha cometido, le es conocido” (Levítico 4:27–28). De las palabras “le es conocido” se infiere que solo quien se arrepiente debido a su conciencia, es decir, no habría pecado si hubiera sabido que el acto estaba prohibido, trae un sacrificio por su transgresión inadvertida para lograr expiación. Pero quien no se arrepiente debido a su conciencia de que pecó, por ejemplo, un apóstata, que habría pecado incluso si hubiera sabido que el acto estaba prohibido, no trae una ofrenda por su acción inadvertida.
וְאִם אִיתָא, הָא לֹא שָׁב מִידִיעָתוֹ הוּא.
La Guemará pregunta: Y si es así que quien no se arrepentiría debido a su conciencia está exento, ¿no es esta persona que confundió grasa prohibida con grasa permitida considerada como alguien que no se arrepentirá debido a su conciencia? Incluso si descubre que comió grasa prohibida, no lamentará su acción, ya que se basa en el fallo del tribunal de que la grasa prohibida está permitida. Esto contradice la declaración de Rabí Yoḥanan, quien dice que uno es responsable en ese caso.
אָמַר רַב פָּפָּא, קָסָבַר רַבִּי יוֹחָנָן: כֵּיוָן דְּכִי מִתְיְדַע לְהוּ לְבֵי דִינָא, הָדְרִי בְּהוּ, וְהוּא נָמֵי הָדַר בֵּיהּ – שָׁב מִידִיעָתוֹ קָרֵינַן בֵּיהּ, וְחַיָּיב.
Rav Pappa dijo que Rabí Yoḥanan sostiene: Dado que, una vez que se hace sabido al tribunal que erró, los jueces se retractarán de su fallo erróneo, y este individuo también se arrepentirá cuando descubra que comió grasa prohibida que el tribunal permitió por error, lo caracterizamos como alguien que se arrepiente debido a su conciencia, y es responsable de traer una ofrenda.
אָמַר רָבָא: מוֹדֶה רַב שֶׁאֵינוֹ מַשְׁלִים לְרוֹב צִבּוּר, מַאי טַעְמָא? אָמַר קְרָא: ״בִּשְׁגָגָה״ – עַד שֶׁיְּהוּ כּוּלָּן בִּשְׁגָגָה אֶחָת.
Rava dice: Aunque Rav dice que el individuo está exento, y su pecado depende del tribunal, Rav concede que en un caso en que alguien confundió grasas prohibidas con grasas permitidas, él no completa la mayoría de la congregación. El tribunal está obligado a traer una ofrenda solo cuando la mayoría de la congregación comete una transgresión basándose en su fallo. Este individuo, que pensó que la grasa estaba permitida, no está incluido en la mayoría de la congregación. ¿Cuál es la razón? Es como afirma el versículo: “Pues para todo el pueblo fue hecho inadvertidamente” (Números 15:26), de lo cual se deriva: No hay responsabilidad a menos que todos hayan actuado inadvertidamente de una misma manera; y la acción de este individuo es inadvertida de una manera diferente a la del resto de los transgresores.
בֵּין שֶׁעָשׂוּ וְעָשָׂה עִמָּהֶן כּוּ׳. לְמָה לֵיהּ לְמִיתְנָא כׇּל הָנֵי? בִּשְׁלָמָא רֵישָׁא – לֹא זוֹ אַף זוֹ קָתָנֵי. אֶלָּא סֵיפָא דִּלְחִיּוּבָא, אִיפְּכָא מִיבְּעֵי לֵיהּ!
§ La mishná enseña: Ya sea que los jueces hayan cometido la transgresión y él la haya cometido con ellos, o que los jueces hayan cometido la transgresión y él la haya cometido después de ellos, o que los jueces no hayan cometido la transgresión y él la haya cometido solo, en todos estos casos el individuo está exento. La Guemará pregunta: ¿Por qué el tanna en la mishná necesitó enseñar todos estos casos? Concedido, en la primera cláusula de la mishná, el tanna enseña la mishná empleando el estilo: No solo esto sino también aquello, es decir, no solo está exento si los jueces cometieron la transgresión con él, sino que está exento incluso si realizó el acto después de los jueces, e incluso si él solo cometió la transgresión. Pero en la última cláusula de la mishná, donde el tanna está enseñando responsabilidad, el tanna debería haber enseñado lo contrario. Debería haber comenzado con el caso en el que es más probable que sea responsable, el caso en que los jueces no cometieron ninguna transgresión y él pecó solo.

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