MICHNA :À partir de quand, c’est-à-dire à partir de quelle date, commence-t-on à mentionner la puissance des pluies en insérant la phrase : Il fait souffler le vent et tomber la pluie, dans la deuxième bénédiction de la prière de la Amida ? Rabbi Eliezer dit : La phrase est insérée dès le premier jour de fête de la fête de Souccot. Rabbi Yehoshua dit : Dès le dernier jour de fête de la fête de Souccot.

Rabbi Yehoshua dit à Rabbi Eliezer : Puisque la pluie n’est rien d’autre qu’un signe de malédiction pendant la fête de Souccot, puisque la pluie force les Juifs à quitter leurs souccot, pourquoi faudrait-il mentionner la puissance de la pluie pendant cette période ? Rabbi Eliezer lui dit : Moi non plus, je n’ai pas dit qu’il convient de demander la pluie à ce moment-là, mais il convient seulement de mentionner la phrase : Il fait souffler le vent et tomber la pluie, en son temps. Rabbi Yehoshua lui dit : Si c’est le cas, c’est-à-dire si réciter cette phrase ne constitue pas une demande de pluie, il faudrait toujours mentionner la pluie, même en été.

La michna énonce un principe général : On ne demande la pluie que immédiatement avant la saison des pluies. Rabbi Yehouda dit : En ce qui concerne celui qui passe devant l’arche comme officiant le dernier jour de fête de la fête de Soukkot, le Huitième Jour d’Assemblée : Le dernier officiant, qui dirige la prière additionnelle, mentionne la pluie, tandis que le premier officiant, pour la prière du matin, ne mentionne pas la pluie. L’inverse est le cas à la fin de la période de mention de la pluie le premier jour de fête de Pessa'h : Ici, le premier officiant, qui dirige la prière du matin, mentionne la pluie, tandis que le dernier officiant, qui dirige la prière additionnelle, ne mentionne pas la pluie.

GUEMARA : La Guemara demande : D’où le tanna de la michna se place-t-il, pour enseigner : À partir de quand ? La question d’ouverture de la michna indique qu’il a déjà été établi qu’il existe une obligation de mentionner la pluie à cette période de l’année. Où cette obligation est-elle énoncée ? La Guemara répond : Le tanna se tient là-bas, c’est-à-dire qu’il s’appuie sur une michna dans Berakhot.

Comme cela enseigne (Berakhot 33a) : On mentionne la puissance des pluies et on récite : Il fait souffler le vent et tomber la pluie dans la deuxième bénédiction de la prière de la Amida, la bénédiction de la résurrection des morts. Et la demande de pluie : Et accorde rosée et pluie pour la bénédiction, est récitée dans la neuvième bénédiction de la prière de la Amida, la bénédiction des années. Et la prière de distinction [havdala] entre le sacré et le profane, récitée dans la prière du soir après le Shabbat et les Fêtes, est récitée dans la quatrième bénédiction de la prière de la Amida : Qui accorde gracieusement la connaissance. Et c’est sur la base de cette michna, qui établit l’obligation de demander la pluie, que cette michna enseigne : À partir de quand commence-t-on à mentionner la puissance des pluies.

La Guemara demande : Mais si tel est le cas, que le tannaenseigne cette halakhalà-bas, dans le traité Berakhot, au début de l’ordre de Zera’im. Qu’est-ce qui est différent dans ce cas pour qu’il l’ait laissé jusqu’ici, vers la fin de l’ordre de Moed ? En d’autres termes, si cette question est effectivement une continuation de la michna dans Berakhot, pourquoi le tanna l’a-t-il laissée de côté jusqu’au traité Ta’anit ?

La Guemara répond : Au contraire, le tanna a interrompu une discussion du traité Rosh HaShana. Comme nous l’avons appris dans une michna là-bas : Et pendant la fête de Souccot toutes les créatures sont jugées pour l’eau. Puisque le tannaa enseigné : Et pendant la fête de Souccot toutes les créatures sont jugées pour l’eau, d’où l’on peut déduire qu’il faut demander la pluie près du moment de ce jugement, il a enseigné ici : À partir de quand mentionne-t-on la puissance des pluies.

§ La Guemara pose une question au sujet du langage de la michna : Et que le tanna simplement enseigne : À partir de quand mentionne-t-on les pluies ? Quel est le sens de l’expression : La puissance des pluies ? Rabbi Yoḥanan a dit : Parce que les pluies tombent avec puissance. La puissance de la pluie manifeste la puissance de Dieu dans le monde, comme il est dit : « Celui qui fait de grandes choses au-delà de toute compréhension, des merveilles sans nombre » (Job 5:9). Et il est aussi écrit : « Celui qui donne la pluie sur la terre et envoie de l’eau sur les champs » (Job 5:10).

La Guemara demande : D’où peut-on déduire que ces versets indiquent que la pluie est considérée comme un acte puissant de Dieu ? Rabba bar Sheila a dit : Cela est dérivé au moyen d’une analogie verbale entre le terme « compréhension » ici et le terme « compréhension » tiré d’un passage qui traite de la création du monde.

Rabba bar Sheila développe cette analogie verbale. Il est écrit ici : « Celui qui fait de grandes choses qui dépassent toute compréhension », et il est écrit là-bas, au sujet de la création du monde : « Ne le sais-tu pas ? Ne l’as-tu pas entendu ? Le Dieu éternel, le Seigneur, le Créateur des extrémités de la terre, ne se lasse ni ne se fatigue. Son discernement dépasse toute compréhension » (Isaïe 40:28). Cela montre que la création comme la pluie dépassent toute compréhension. Et au sujet de la création du monde, il est écrit ailleurs : « Celui qui affermit les montagnes par Ta force ; qui est ceint de puissance » (Psaumes 65:7). De ce verset, on peut déduire que la pluie, comme la création du monde, reflète la puissance de Dieu.

La Guemara demande : Et d’où déduisons-nous que la pluie doit être mentionnée spécifiquement dans la prière de la Amida ? La Guemara répond : Comme cela a été enseigné dans une baraita au sujet du verset : « Aimer le Seigneur votre Dieu et Le servir de tout votre cœur » (Deutéronome 11:13). Quel est le service de Dieu qui est accompli dans le cœur ? Vous devez dire que cela fait référence à la prière. Et ensuite, il est écrit : « Et Je donnerai la pluie de votre terre en son temps, la pluie précoce et la pluie tardive » (Deutéronome 11:14). Cette juxtaposition enseigne qu’il convient de demander la pluie tout en étant engagé dans le service du cœur, c’est-à-dire la prière.

§ La Guemara cite des déclarations connexes concernant l’idée que la pluie fournit une preuve de la puissance de Dieu. Rabbi Yoḥanan a dit : Il y a trois clés maintenues dans la main du Saint, béni soit-Il, qui n’ont pas été transmises à un intermédiaire, c’est-à-dire que Dieu s’occupe Lui-même de ces questions. Et ce sont : la clé de la pluie, la clé de l’accouchement, et la clé de la résurrection des morts.

Rabbi Yoḥanan cite des versets à l’appui de son affirmation. La clé de la pluie, comme il est dit : « Le Seigneur t’ouvrira Son bon trésor, les cieux, pour donner la pluie à ta terre en son temps » (Deutéronome 28:12), indique que la pluie est contrôlée par Dieu Lui-même. D’où est-il déduit que la clé de l’enfantement est détenue par Dieu ? Comme il est écrit : « Et Dieu se souvint de Rachel et écouta