הָכָא נָמֵי, תְּנִי: אָדָם – שְׁמִירַת גּוּפוֹ עָלָיו.
ici aussi, enseigne la michna : Et en ce qui concerne l’homme, la responsabilité de protéger son corps incombe à lui.
מַתְקֵיף לַהּ רַב מָרִי, וְאֵימָא ״מַבְעֶה״ זֶה הַמַּיִם, כְּדִכְתִיב: ״כִּקְדֹחַ אֵשׁ הֲמָסִים, מַיִם תִּבְעֶה אֵשׁ״! מִי כְּתִיב ״מַיִם נִבְעוּ״?! ״תִּבְעֶה אֵשׁ״ כְּתִיב.
§ Rav Mari objecte à la suggestion initiale de la Guemara selon laquelle le différend entre Rav et Shmuel concernant la signification de Maveh repose sur des termes de la Torah à l’étymologie similaire. Il propose : Mais pourquoi ne pas dire que Maveh, ceci est la catégorie principale de dommage causé par l’eau, comme il est écrit : « Comme lorsque le feu embrase le broussaillage ; le feu fait bouillir [tiveh] l’eau » (Isaïe 64:1). Les termes tiveh et maveh partagent une racine commune, et la référence est à l’eau. La Guemara rejette cela : Est-il écrit dans le verset : L’eau bout [nivu] à cause du feu, l’eau, nom pluriel en hébreu, étant le sujet du verbe intransitif pluriel, nivu ? Non, il est écrit : « le feu fait bouillir [tiveh] l’eau », et puisque tiveh est un verbe transitif singulier, le sujet est le feu, qui est un nom singulier. Par conséquent, aucune preuve ne peut être tirée de ce verset que Maveh renvoie à une action effectuée avec de l’eau.
מַתְקֵיף לַהּ רַב זְבִיד: וְאֵימָא ״מַבְעֶה״ זֶה הָאֵשׁ, דְּכִי כְּתִיב ״תִּבְעֶה״ – בְּאֵשׁ הוּא דִּכְתִיב! אִי הָכִי, מַאי ״הַמַּבְעֶה וְהַהֶבְעֵר״? וְכִי תֵּימָא פָּרוֹשֵׁי קָמְפָרֵשׁ; אִי הָכִי, אַרְבָּעָה?! שְׁלֹשָׁה הָווּ!
Rav Zevid objecte à la suggestion initiale de la Guemara selon laquelle le différend entre Rav et Shmuel concernant la signification de Maveh est fondé sur des termes bibliques à l’étymologie similaire. Il propose : Mais pourquoi ne pas dire que Maveh, c’est la catégorie principale du Feu, puisque lorsque le terme « tiveh » est écrit dans le verset cité par Rav Mari, il est écrit au sujet du Feu. La Guemara rejette cela : Si tel est le cas, quelle est la signification lorsque la michna énumère les catégories principales de dommages : La catégorie de Maveh et la catégorie du Feu, indiquant qu’il s’agit de deux catégories distinctes ? Et si vous dites qu’il ne s’agit pas de deux catégories distinctes, mais que la michna explique la signification de Maveh, dans ce cas, pourquoi la michna dit-elle : Il y a quatre catégories principales de dommages ? Il y en a seulement trois.
וְכִי תֵּימָא, תְּנָא שׁוֹר דְּאִית בֵּיהּ תַּרְתֵּי; אִי הָכִי, ״לָא זֶה וְזֶה שֶׁיֵּשׁ בָּהֶן רוּחַ חַיִּים״ – אֵשׁ מַאי רוּחַ חַיִּים אִית בֵּיהּ? וְתוּ, מַאי ״כַּהֲרֵי הָאֵשׁ״?
Et si tu disais que Maveh est le Feu, et qu’il y a quatre catégories dans la michna, comme la michna enseigne la catégorie principale de Bœuf, dans laquelle il y a deux catégories principales de dommage, Manger et Piétiner, la michna reste difficile. Si tel est le cas que Maveh dans la michna fait référence au Feu, quel est le sens de ce que la michna énonce au sujet du dénominateur commun de Maveh et Bœuf : Et les caractéristiques définitoires de cette catégorie de Bœuf et de cette autre catégorie de Maveh, dans lesquelles il y a un esprit vivant, ne sont pas semblables à la caractéristique définitoire de la catégorie suivante dans la michna, dans laquelle il n’y a pas d’esprit vivant. En conséquence, comment Maveh pourrait-il signifier le Feu ; quel esprit vivant y a-t-il dans le Feu ? Et de plus, si Maveh est le Feu, quel est le sens de la phrase suivante dans la michna : Ils ne sont pas semblables à la caractéristique définitoire de la catégorie du Feu, dans laquelle il n’y a pas d’esprit vivant. Il est clair que Maveh n’est pas le Feu.
תָּנֵי רַבִּי אוֹשַׁעְיָא, שְׁלֹשָׁה עָשָׂר אֲבוֹת נְזִיקִין: שׁוֹמֵר חִנָּם, וְהַשּׁוֹאֵל, נוֹשֵׂא שָׂכָר, וְהַשּׂוֹכֵר; נֶזֶק, צַעַר, וְרִיפּוּי, שֶׁבֶת, וּבוֹשֶׁת; וְאַרְבָּעָה דְמַתְנִיתִין – הָא תְּלֵיסַר.
§ Contrairement à la michna, où quatre catégories principales de dommages ont été énumérées, Rabbi Oshaya a enseigné (Tosefta 9:1) qu’il existe treize catégories principales de dommages. Les treize catégories se composent de quatre gardiens, de cinq types d’indemnisation et des quatre catégories principales énumérées dans la michna. Les quatre gardiens sont : le gardien non rémunéré, qui est responsable des dommages causés par sa négligence ; et l’emprunteur, qui est responsable de tout dommage ; le gardien rémunéré et le locataire, qui sont responsables si l’objet est perdu ou volé. Les cinq types d’indemnisation qu’une personne est tenue de payer pour avoir blessé une autre personne sont : Dommage, c’est-à-dire la diminution de la valeur de la personne lésée ; douleur ; et frais médicaux ; perte de moyens de subsistance ; et humiliation subies par la personne lésée à la suite de l’agression. Et avec les quatre catégories principales énumérées dans la michna, cela fait un total de treize.
וְתַנָּא דִּידַן – מַאי טַעְמָא לָא תָּנֵי הָנֵי? בִּשְׁלָמָא לִשְׁמוּאֵל – בְּנִזְקֵי מָמוֹן קָמַיְירֵי, בְּנִזְקֵי גוּפוֹ לָא קָמַיְירֵי; אֶלָּא לְרַב, לִיתְנֵי! תַּנָּא אָדָם – וְכׇל מִילֵּי דְאָדָם.
La Guemara demande : Et quelle est la raison pour laquelle le tanna de notre michna n’enseigne pas ces neuf catégories et n’en énumère que quatre ? Certes, selon l’opinion de Shmuel, qui dit que Maveh signifie Manger, il s’agit en ce qui concerne les catégories de dommage causé par les biens d’une personne dont le tanna de la michna parle. En ce qui concerne les catégories de dommage causé par le corps d’une personne, le tanna de la michna n’en parle pas, et les catégories supplémentaires de Rabbi Oshaya sont des dommages causés par le corps d’une personne. Mais selon l’opinion de Rav, qui dit que Maveh signifie Homme, que le tanna de la michna enseigne aussi ces neuf catégories. La Guemara répond : Selon Rav, la michna enseigne la catégorie principale de l’Homme, et dans cette catégorie sont incluses toutes les formes de dommage causé par l’homme, parmi lesquelles les catégories ajoutées par Rabbi Oshaya.
וּלְרַבִּי אוֹשַׁעְיָא נָמֵי, הָא תָּנֵי לֵיהּ אָדָם! תְּרֵי גַוְונֵי אָדָם; תְּנָא אָדָם דְּאַזֵּיק אָדָם, וְתַנָּא אָדָם דְּאַזֵּיק שׁוֹר.
La Guemara demande : Et selon Rabbi Oshaya également, la michna n’enseigne-t-elle pas la catégorie principale de l’Homme ? Pourquoi donc a-t-il énuméré les quatre dépositaires et les cinq types d’indemnisation ? La Guemara répond : Dans son énumération, Rabbi Oshaya distingue entre deux types de dommages causés par un homme : Il enseigne les cas impliquant un homme qui blesse une autre personne, et il enseigne la catégorie principale de Maveh, qui comprend les cas de un homme qui endommage un bœuf ou endommage un autre bien appartenant à une autre personne.
אִי הָכִי, שׁוֹר נָמֵי, לִיתְנֵי תְּרֵי גַוְונֵי שׁוֹר – לִיתְנֵי שׁוֹר דְּאַזֵּיק שׁוֹר, וְלִיתְנֵי שׁוֹר דְּאַזֵּיק אָדָם!
La Guemara demande : Si tel est le cas, en ce qui concerne le Bœuf également, qu’il enseigne deux catégories de Bœuf. Qu’il enseigne le cas d’un bœuf qui endommage un bœuf ou un autre bien appartenant à une autre personne, et qu’il enseigne le cas d’un bœuf qui blesse une personne.
הַאי מַאי? בִּשְׁלָמָא אָדָם דְּאַזֵּיק שׁוֹר – נֵזֶק הוּא דִּמְשַׁלֵּם, אָדָם דְּאַזֵּיק אָדָם – מְשַׁלֵּם אַרְבָּעָה דְּבָרִים; אֶלָּא שׁוֹר, מָה לִי שׁוֹר דְּאַזֵּיק שׁוֹר, מָה לִי שׁוֹר דְּאַזֵּיק אָדָם; אִידֵּי וְאִידֵּי נֶזֶק הוּא דִּמְשַׁלֵּם.
La Guemara rejette cette suggestion : Quelle est cette comparaison ? Certes, dans le cas d’un homme qui endommage le bœuf d’autrui ou un autre bien, il paie seulement pour le dommage ; dans le cas d’un homme qui blesse une autre personne, il paie en plus quatre types d’indemnités : la douleur, les frais médicaux, la perte de moyens de subsistance et l’humiliation. Mais en ce qui concerne le dommage causé par un bœuf, quelle différence y a-t-il pour moi s’il s’agit d’un bœuf qui endommage un autre bœuf ou un autre bien appartenant à autrui, et quelle différence y a-t-il pour moi s’il s’agit d’un bœuf qui blesse une personne ? Dans ce cas comme dans cet autre cas, le propriétaire du bœuf paie seulement pour le dommage. Par conséquent, contrairement à un cas où une personne cause le dommage, il n’y a aucune raison de distinguer entre les cas où un bœuf cause un dommage selon la victime de ce dommage.
וְהָא שׁוֹמֵר חִנָּם וְהַשּׁוֹאֵל נוֹשֵׂא שָׂכָר וְהַשּׂוֹכֵר, דְּאָדָם דְּאַזֵּיק שׁוֹר הוּא, וְקָתָנֵי!
Concernant l’affirmation selon laquelle Rabbi Oshaya n’a ajouté que des cas impliquant un homme qui blesse une autre personne, la Guemara demande : Mais n’y a-t-il pas les catégories du dépositaire non rémunéré et de l’emprunteur, du dépositaire rémunéré et du locataire, qui sont des catégories décrivant un homme qui cause un dommage au bœuf d’autrui ou à un autre bien, puisque les cas auxquels Rabbi Oshaya fait référence sont ceux où le dépositaire ne rend pas le dépôt qui lui a été confié pour être gardé ? Et pourtant, Rabbi Oshaya enseigne chaque type de dépositaire comme des catégories distinctes et ne les inclut pas sous la rubrique de l’Homme, l’une des quatre catégories énumérées dans la michna.
תָּנֵי הֶזֵּיקָא דִבְיָדַיִם, וְקָתָנֵי הֶזֵּיקָא דְמִמֵּילָא.
La Guemara répond que la raison pour laquelle Rabbi Oshaya énumère l’Homme séparément des dépositaires est qu’il enseigne une catégorie, l’Homme, se référant à un dommage qui est engendré par une action directe, par exemple les cinq types de paiements d’indemnisation, et il enseigne les quatre dépositaires, se référant à un dommage qui survient de lui-même, par exemple le manquement des quatre dépositaires à protéger le dépôt.
תָּנֵי רַבִּי חִיָּיא, עֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה אֲבוֹת נְזִיקִין: תַּשְׁלוּמֵי כֶפֶל, וְתַשְׁלוּמֵי אַרְבָּעָה וַחֲמִשָּׁה, וְגַנָּב, וְגַזְלָן, וְעֵדִים זוֹמְמִין,
La Guemara cite une troisième liste de catégories principales de dommages. Rabbi Ḥiyya enseigne qu’il existe vingt-quatre catégories principales de dommages : le paiement du double du principal, payé par un voleur qui est appréhendé et condamné sur la base du témoignage de témoins et qui n’avoue pas son crime ; et le paiement de quatre ou cinq fois le principal, payé par un voleur qui vole un bœuf ou un mouton, respectivement, puis l’abat ou le vend ; et le paiement du principal, par un voleur qui avoue son crime ; et un brigand, qui vole ouvertement et par la force ou la menace de violence ; et des témoins conspirateurs qui paient à la personne contre laquelle ils ont faussement témoigné une somme qu’ils avaient conspiré à lui faire perdre.
וְהָאוֹנֶס, וְהַמְפַתֶּה, וּמוֹצִיא שֵׁם רַע, וְהַמְטַמֵּא, וְהַמְדַמֵּעַ, וְהַמְנַסֵּךְ; וְהָנֵי תְּלֵיסַר – הָא עֶשְׂרִים וְאַרְבְּעָה.
Le violeur et le séducteur, celui qui séduit une jeune femme non mariée, qui paie une amende de cinquante sela ; et le diffamateur, c’est-à-dire celui qui diffame sa femme en prétendant faussement devant le tribunal qu’il a découvert qu’elle n’était pas vierge lorsqu’il a consommé le mariage, et affirme qu’elle a eu des rapports avec un autre homme alors qu’elle était fiancée, qui paie une amende de cent sela ; et celui qui rend la teruma d’autrui rituellement impure, la rendant interdite à la consommation ; et celui qui mélange la teruma avec la nourriture profane d’autrui, la rendant interdite à toute personne non prêtre ; et celui qui verse le vin d’autrui en libation pour l’idolâtrie. Lorsqu’on combine les onze catégories énumérées par Rabbi Ḥiyya et ces treize catégories énumérées par Rabbi Oshaya, cela fait un total de vingt-quatre catégories principales de dommages.
וְרַבִּי אוֹשַׁעְיָא – מַאי טַעְמָא לָא תָּנֵי הָנֵי? בְּמָמוֹנָא קָמַיְירֵי, בִּקְנָסָא לָא קָמַיְירֵי.
La Guemara demande : Et, en ce qui concerne Rabbi Oshaya, quelle est la raison pour laquelle il n’a pas enseigné ces onze catégories supplémentaires ? La Guemara répond : C’est au sujet de cas où l’on est tenu de payer une restitution monétaire que Rabbi Oshaya parle. Au sujet de cas où l’on est tenu de payer une amende, Rabbi Oshaya ne parle pas.
גַּנָּב וְגַזְלָן, דְּמָמוֹנָא הוּא, לִיתְנֵי! הָא קָתָנֵי לֵיהּ שׁוֹמֵר חִנָּם וְהַשּׁוֹאֵל.
La Guemara demande : Qu’en est-il des cas de voleur et de brigand, qui sont des cas où l’on est tenu de payer une restitution pécuniaire ? Que Rabbi Oshaya enseigne aussi ces cas et les inclue dans sa liste. La Guemara répond : N’enseigne-t-il pas ces cas, puisqu’il énumère dans sa liste le gardien non rémunéré et l’emprunteur ? Un gardien non rémunéré qui prête un faux serment en disant que le dépôt a été volé, alors qu’en réalité il est resté en sa possession, est tenu de payer une restitution comme un voleur.
וְרַבִּי חִיָּיא נָמֵי, הָא תְּנָא לֵיהּ שׁוֹמֵר חִנָּם וְהַשּׁוֹאֵל! תָּנֵי מָמוֹנָא דַּאֲתָא לִידֵיהּ בְּהֶיתֵּירָא, וְקָתָנֵי מָמוֹנָא דַּאֲתָא לִידֵיהּ בְּאִיסּוּרָא.
La Guemara demande : Et en ce qui concerne Rabbi Ḥiyya également, n’enseigne-t-il pas ces cas, puisqu’il énumère dans sa liste le gardien non rémunéré et l’emprunteur ? Pourquoi Rabbi Ḥiyya les énumère-t-il séparément ? La Guemara répond : Rabbi Ḥiyya établit une distinction entre différents types de vol : il enseigne des cas de vol concernant un bien qui est entré en la possession de quelqu’un de manière permise, par exemple un gardien non rémunéré à qui un dépôt a été confié et qui se l’est ensuite approprié illicitement, et il enseigne des cas de vol concernant un bien qui est entré en la possession de quelqu’un de manière interdite, par exemple les actes d’un voleur et d’un brigand.